EL AVESTA

Textos relativos al Mazdeísmo o Zoroastrismo, primera de las grandes religiones
Traducidos por primera vez al español prologados y anotados por
JUAN B. BERGUA
Segunda edición

INTRODUCCION
Por: Juan B. Bergua
El nombre de Zoroastro es una forma occidental de la palabra zenda Zarathustra, más
tarde Zarathust, Zarduscht, que significaba "estrella de oro". Cuando luego de las conquistas de
Alexandros el Grande, el Oriente empezó a ser conocido en Grecia, se formó una doctrina
compuesta de las antiguas creencias de Persia, más supersticiones diversas y filosofía griega,
y esta doctrina dio como resultado una montaña de escritos que llevaron el nombre de
Zoroastro. Estos escritos circularon muy particularmente en Alejandría. Según Plinio,
Hermippos de Esmirna en sus tratados sobre las ciencias ocultas reproducía la esencia de un
gran número de versos compuestos, según él o aquellos de quien los tomase, por Zoroastro.
También Plinio, Suidas y Eusebio, citan como de Zoroastro obras de astrología, física, y sobre
las piedras.
El libro sagrado del zoroastrismo es el Avesta con frecuencia llamado impropiamente
Zend-Avesta (palabra viva). Este libro es poco conocido y ello por la simple razón de ser hoy
esta religión en otro tiempo tan importante, poco estimada, porque el valor de las doctrinas
religiosas ha sido siempre medido, de un modo general, por el número de sus adeptos, y
actualmente el mazdeísmo o zoroastrismo con sus pocos más de cien mil seguidores, de los
cuales apenas una décima parte viven en el Irán, cuna de Zarathustra (los demás en la India,
muy especialmente en Bombay), poca cosa son al lado de los trescientos, cuatrocientos o más
millones de seguidores con que cuentan otras religiones tales como el cristianismo, el
mahometismo, el hinduismo o el budismo. Es decir, que una vez más una gran religión víctima
de las circunstancias históricas y del tiempo, factores que hacen fatal, irremisiblemente, que se
cumpla esa ley que quiere que lo que nace tenga, sin excepción, que morir, está en pleno
ocaso. Sombra apenas de lo que fue, el mazdeísmo lógico es que sea poco y mal conocido
pese a ser madre de las religiones actualmente más importantes de la Tierra.
Sin contar que conviene tener en cuenta que las religiones no son otra cosa, en definitiva,
que uno de los muchos elementos sociales de los pueblos, y que a causa de ello están
sometidos, como es lógico, a la suerte y variaciones que sufren en el curso del tiempo los
pueblos mismos. Y pocos de historia tan agitada y cambiante como los que durante muchos
siglos tuvieron como asiento las tierras del Irán, cuyos habitantes tras haber conocido las
mayores grandezas y haber formado los Imperios más poderosos de la antigüedad, cayeron,
ley invariable de ese péndulo que rige la vida de los pueblos, en las mayores servidumbres.
Mas por ello mismo el que merezca menos olvido, y que con objeto de conseguirlo, valga
la pena de acudir a sus textos sagrados. Estos textos, es decir, los actualmente existentes, no
representan o no son sino una reducida parte de los que existían cuando esta religión estaba
en pleno apogeo. Plinio el Antiguo dice que el profeta Zarathustra pasaba, en su tiempo, por
haber escrito dos millones de versos. Inútil insistir en que tal cosa no tiene otro valor ni
probablemente otra verdad que la que puede encerrar otra cualquiera de las mil leyendas
forjadas por la piadosa ignorancia posterior; leyenda dorada de todas las religiones, en favor de
los fundadores de éstas. Pero lo que sí está fuera de toda duda es, que la obra de Zarathustra,
caída en manos de sus seguidores, corrió la misma suerte que la de otros, el Buda, por
ejemplo; o sea, que no solamente fue desnaturalizada sino envuelta en una enorme maraña de
escritos que nada o muy poco tenían que ver con él y su original y verdadera doctrina. También
fuentes tardías hacen mención de veintiún Nask, de los cuales poco más de media docena y no
seguramente íntegros, han llegado a nosotros.
Así, en lo que al Avesta afecta, la invasión de Alexandros el Grande fue causa de su
destrucción casi total. Las religiones a base de libros sagrados, entre otros inconvenientes
estaban sometidas, en la antigüedad, a éste: el que estos libros, nunca en gran número a
causa de la dificultad de copiarlos, se perdiesen por obra de acontecimientos adversos,
principalmente éstos, las guerras e invasiones. Pérdida difícilmente reparable cuando se

trataba de grandes pueblos, como Persia, donde la religión no pasaba de ser un elemento
social cuya propia riqueza y variedad se oponía a esa unidad que en religiones, como en todo,
es lo que constituye la fuerza.
Tras Alexandros (y ya las doctrinas en manos de los magos eran apenas una sombra de
lo que había soñado y predicado el profeta iranio), pocos esfuerzos fueron hechos, por lo que
podemos colegir, para restablecer lo que había sido destruido, y ni tan siquiera para conservar
lo poco que había quedado. De Persia salió una religión nueva a la cabeza de la cual brillaba
un dios (nunca mejor se podría emplear este verbo «brillaba», puesto que se trataba de un dios
solar), Mithra, que nacido en la India, había sido ya conocido en Persia antes de Zarathustra, y
adoptado por las legiones romanas de Pompeyo, iba a desempeñar con el calificativo de Sol
invictus un importantísimo papel…

NOTICIA PRELIMINAR
ZARATHUSTRA Y SU DOCTRINA
Cuando gracias a Anquetil Duperron empezó a conocerse a fines del siglo XVIII la religión
de los parsis, de la que apenas se tenían noticias en Europa, y cuando gracias a él, es decir, a
las traducciones que hizo de los textos relativos a esta religión, y a los estudios, así mismo,
sobre ella de otros grandes orientalistas, se supo que el Mazdeísmo o Zoroastrismo había sido
no tan sólo la primera de las grandes religiones, sino la fuente de la que había tomado el
judaismo, y gracias a él el cristianismo y más tarde el mahometismo, ciertos de sus dogmas
más importantes, muy especialmente en el terreno de lo escatológico, así como lo mejor de sus
ideas morales, la reacción fue una vez más tan inmediata como torpe, a causa del apasionado
e imperfecto conocimiento de la cuestión de los que por defender su doctrina se atrevieron a
afirmar que el profeta del Irán se había servido de las enseñanzas judías para establecer las
suyas, cuando la verdad de lo ocurrido había sido exactamente todo lo contrario (1), como al
punto fue perfectamente demostrado: o sea, que entre la religión judía antes del destierro en
Babilonia y la que siguió a este destierro una vez que los sacerdotes judíos entraron en
contacto con sus congéneres iranios y conocieron la doctrina de Zarathustra (2), hay la misma
diferencia que entre la cara y la cruz de una moneda; y que la cara de ésta, es decir, lo que
aprendido en Persia por los judíos pasó de éstos al cristianismo y posteriormente al
mahometismo es, aparte de otras cosas de menor importancia, todo lo relativo a la inmortalidad
del alma, la resurrección de los cuerpos, la creencia en el juicio final y otros supuestos tales
que la existencia de lugares de recompensa y castigo (Paraíso e Infierno), nociones hasta
entonces absolutamente desconocidas por los seguidores de Yahvé, sin contar otras tales que
la esperanza en un Salvador del que el Saoshyant persa había sido la primera edición, así
como el aceptar el «dualismo» (3), es decir, admitir frente a una potencia buena otra mala
oponiéndose a su obra, único medio de justificar, o tratar al menos de hacerlo, la presencia del
mal en un Mundo obra de un Dios bueno. Pues bien, todo esto al primero que se le ocurrió fue
al profeta iranio (4), de él pasó a los judíos, y a través de éstos al cristianismo y al islamismo,
como acabo de decir.
Por su parte el zoroastrismo, bien que influido a su vez por elementos primitivos (5) e
irano-hindúes, fue una religión nueva que a causa de su cosmología, su cosmogonía, su
apocaliptismo inmanente y su idea de «salvación» contribuyó más que toda otra a la gran
revolución del pensamiento religioso que se inauguró en el Antiguo Testamento con el deutero
Isaías, Malaquías y Daniel. Promovida a religión de Estado con los arsácidas (225 antes de
nuestra era, 226 después de ella), sus escrituras sagradas fueron objeto entonces de una
primera compilación de la que no se sabe gran cosa sino que ciertamente existió. Parece ser
que su primer canon comprendía los Gathas antiguos Yasts o Yasnas de la época achaménide
(6), y el Vendidad sadé cuya redacción se sitúa hacia la segunda mitad del siglo II antes de
nuestra era. Desde entonces el zoroastrismo tuvo su doctrina, su «Biblia» y sus fieles, entre los
cuales los monarcas vologesos. El advenimiento de la dinastía sasánida (225-652 después de
nuestra era), inauguró para el zoroastrismo un período nuevo. Continuó siendo la religión del
Estado, pero Ardashir Papakán, fundador de la nueva monarquía, «rehízo» un Avesta más
amplio con ayuda de Tansar, su gran sacerdote. Su sucesor, Shapur I, insertó, según la
tradición persa, elementos extranjeros tomados al helenismo y a la India. Con ello, el canon de
las Escrituras parsis quedó constituido y la jerarquía fijada, con lo que ya el zoroastrismo oficial
no sufriría modificación alguna hasta la llegada del Islam. Entonces (651), la religión del profeta
iranio sucumbió ante la del nuevo, el antiguo camellero árabe tan favorecido, a creerle y a los
que le seguían, por Alá, tercera faceta de Yahvé, dejando de ser la religión del Estado que,
como siempre ocurre, le había dado un carácter jurídico y formalista a expensas de la amplia
moral que había constituido su originalidad, siguiendo, no obstante, viva en su forma primitiva,

en la fiel comunidad de los Guebres que, perseguidos, quedó su número reducido poco a poco,
y en la de los Parsis, que prefirieron emigrar a la India antes que renunciar a su religión.
Pero ya había tenido tiempo de influir en varios movimientos religiosos importantes, el
primero de ellos el budismo. Así, cuando esta doctrina se renovó a principios de la era cristiana
sustituyendo una doctrina de acción a la anterior contemplación piadosa, lo hizo bajo la
influencia del Irán. Los nombres, casi todos de carácter abstracto y espiritual, nacidos y
empleados para designar a ciertos Budas, la naturaleza del Paraíso prometido a los elegidos,
la apelación dada al Mesías que debía venir a predicar la salvación del Mundo: Maitreya (el
nacido de Mithra), son, como observa Silvain Levi (La India y el Mundo), «otras tantas ideas,
creencias y nombres que la India no explica, que son tan extrañas al brahmanismo como al
budismo antiguo; pero ideas, creencias y nombres que son familiares al Irán zoroastriano, del
cual han pasado ya hacia el oeste, al judaismo de los profetas, y de allí a la doctrina del
cristianismo».
Y no sería todo. «La Perfección de la sabiduría», Pagjña-Paramita de los Budas, ¿no es
acaso este Conocimiento, esta Sabiduría, Gnosis (palabra en la que se encuentra la misma
raíz indo-europea, gno: saber), que tanta importancia tendría en el oriente mediterráneo y en el
mundo greco-latino de los primeros siglos de nuestra era? ¿Y acaso la religión sasánida no
tenía en común con la gnosis, como señaló Nyberg (Periódico asiático, julio-septiembre, 1931)
todo un conjunto de ideas especulativas que recuerdan al punto otras gnósticas bien
conocidas? La idea inicial y central del gnosticismo: la trasposición de la idea de liberación por
un Salvador en un plan puramente espiritual y moral; la liberación así mismo de los lazos de la
materia; la antítesis entre los sentidos y la razón, entre la Materia y el Espíritu, entre la
Pluralidad y la Unidad; la misma idea de salvación, que mucho antes del nacimiento del
cristianismo era ya una idea central del zoroastrismo, y hasta la noción de un Salvador (el
Saoshyant avéstico, inspirador y modelo también de los numerosos Soter greco-romanos y de
otros cultos del Oriente medio), ¿qué eran sino préstamos zoroastrianos pasados a religiones
posteriores? ¿En dónde, además, bebió y se inspiró asimismo el maniqueísmo que tanta
fortuna tuvo no sólo en parte de Europa, sino en Asia Menor y en África del Norte? En fin,
aunque perseguido, el zoroastrismo tenía tanta fuerza, tal fecundidad y tal originalidad en el
campo de las ideas religiosas, que hasta de su peor enemigo, el Islamismo, pudo vengarse
produciendo una profunda brecha en esta religión a la que había prestado, a través del
judaismo y del cristianismo en que tan abundantemente había bebido su Profeta árabe, el
chiismo, mediante el cual la Persia musulmana tomaría su desquite sobre los árabes,
constituyéndose en doctrina independiente. Mucho más (arde aún, el babismo y el bahaísmo,
en pleno siglo XIX, harían resurgir la fe en el Saoshyant iranio, probando que el elemento
esencial de la doctrina zoroastriana permanecía vivo. Total, y es lo que conviene no olvidar, que
las doctrinas del profeta iranio fueron durante tres mil años un manantial fructífero, una rica
fuente de elementos religiosos, el abrevadero más importante de doctrinas e ideas a las que
con tanta ignorancia sobre su origen, como buena fe, se unirían durante muchos siglos
millones de creyentes.
Probada la importancia de esta religión como fuente de fecundas ideas que de ella
pasarían a otras grandes religiones posteriores, digamos algo de su inventor, Zarathustra o
Zoroastro, como fue transcrito su nombre en griego, que el imaginar una doctrina fundada en la
lucha entre dos dioses, uno bueno Ahura Mazda (Ormuzd), y otro malo Angra Maínyús
(Ahrimán), descubrió como acabamos de ver una cantera de donde sacarían elementos muy
importantes las principales religiones posteriores (7).
De Zarathustra, de la antigua familia de los Spitamas (8), se sabe muy poco. Pero sí que
por voluntad suya, puesto que tal dijo y tal fue creído, su descendencia tendría gran

importancia en algo de tanta monta, para los que estiman estas cosas, claro está, como lo que
afecta al «Fin del Mundo». Y ello porque de estos descendientes saldría el ya mencionado
Saoshyant (el Salvador), cuya aparición anunciaría la próxima llegada del famoso Juicio final,
tras el cual vendría la instauración definitiva del Buen Reino de Ormuzd. Por lo demás,
empezando por lo que afecta a la cronología de Zoroastro, tan sólo se se han hecho y se
pueden hacer conjeturas; y por ello el que varíe entre fechas tan distantes como 1200 y 530
antes de nuestra era. En todo caso lo que sí parece que se puede asegurar es que Herodotos
(486-406 antes de nuestra era), no tuvo noticias de él, pues de otro modo le hubiese
mencionado y hasta adornado, según su costumbre, con alguna pintoresca leyenda. Por
supuesto, ello no prueba en modo alguno que Zoroastro y el zoroastrismo, aquél no hubiese
existido y éste no fuese ya una creencia admitida, pero sí, que de haber entonces, como
parece probable, partidarios de esta doctrina, tal vez permaneciesen aún confinados en algún
cantón lejano, no habiendo invadido todavía sus creencias el Irán occidental. También sabemos
que Zoroastro era conocido en Asia Menor en la época de Platón, puesto que éste le nombra
en el Alkibiades, y es todo. Otros testimonios helénicos no pueden ser tomados en
consideración; pues no sólo confunden, por ejemplo, Zoroastro con Zervan (el Tiempo) , sino
que lo poco que enseñan no concuerda en modo alguno con la doctrina de los Gathas. Sí nos
sirven, en cambio, para probar que Zoroastro era conocido en los círculos instruidos de Grecia
en el siglo IV, que ya era célebre fuera del Irán, y que incluso empezaba por entonces a ser
mitificado, destino común a todos los personajes fuertemente ligados a lo religioso, muy
particularmente, y esto sin excepción, los fundadores de creencias de este carácter. También
sabemos que los arsácidas (255 antes de nuestra era, 226 después de ella) eran totalmente
partidarios de las doctrinas de Zoroastro.
Nada, pues, parece oponerse a que Zarathustra, como opinan actualmente los
orientalistas más notables, hubiese vivido entre los años 660-580 antes de nuestra era, o sea
como afirma la tradición persa, que asimismo hace saber que era un hombre bueno, humano y
compasivo. El hecho, por otra parte, de que manifestase cierta intolerancia doctrinal, hay que
atribuirlo a ser este fenómeno constante en todos los fundadores de religiones; y aun esto,
como vamos a ver, no es seguro, puesto que un carácter francamente racional se advierte sin
dificultad en la enseñanza de Zarathustra: canta ante el pueblo las alabanzas del Señor, entona
himnos al Buen Espíritu, apremia a cada uno, hombre o mujer, a escoger su creencia.
«Descendencia de antepasados famosos, ¡despertad para poneros de acuerdo con nosotros!»
He aquí con qué términos, en el curso de una de sus alocuciones recurre al buen sentido y a la
comprensión del auditorio (Yasna XXX). Es con ardor, con insistencia como pide a sus
discípulos no admitir por pura confianza ningún dogma o doctrina, como tantas veces se suele
hacer muy particularmente por los indiferentes en cuestiones religiosas, esos muchos que
aparentemente parecen pertenecer a esta o aquella creencia, pero de la cual no se acuerdan
sino en eso;; momentos en que las costumbres o incluso las leyes, exigen ciertas formalidades
para conferir determinados derechos, o en esos cases de tal modo graves que no existiendo
para ellos salvación en la Tierra se acuerdan de que alguna vez les hablaron de que existía un
Cielo. Asimismo Zarathustra aconsejaba no conceder tampoco a doctrina alguna sumisión
ciega e irrazonable, sino invocar la asistencia de Vohu Manah, el espíritu bien ordenado, y
aceptar su enseñanza o rechazarla luego de haber examinado con calma todos los argumentos
tanto en íuw» eoaio en contra: «Escuchad con vuestros oídos lo mejor (de cuanto se diga); que
vuestro espíritu considere las creencias que elijáis; pero que cada uno, hombre o mujer, piense
por sí mismo.» A propósito de la actitud que este profeta eminentemente tolerante había
adoptado respecto a su religión tribal, el doctor Gore señala con mucha razón que Zarathustra
no parece haberla combatido, a no ser cuando se asociaba al vicio. Se esforzaba, tan sólo por
hacer efectiva la reforma, proponiendo que se le diera impulso en primer lugar a favor de la
ofrenda y el profundizamiento de los mejores elementos de la tradición, aquellos que la luz
interior le mostraban como constituyendo únicamente la verdad (The Philosophy of the Good

Life, cap. II, p. 37). Seguramente quería persuadir al pueblo de que su creencia debía ser
adoptada a causa de ser la mejor de todas, pero no obraba así por tolerancia, respecto a otras
convicciones, sino en tanto que no se aferraban al politeísmo. Lejos de denunciarlas como
habiendo encontrado una falsedad, las escrituras zoroastrianas las describen como religiones
«mejores» (que otras), y por comparación con la creencia mazdeyánica, invariablemente
presentada como la mejor. En ninguna parte en estos textos se podría encontrar la menor
huella de oposición contra aquellos que no abrazaban la fe del profeta; ninguna alusión
tampoco al hecho de que los buenos y los piadosos se encontrasen exclusivamente entre los
fieles zoroastrianos. Por el contrario, es admitido abiertamente que, incluso fuera de su recinto,
existe sin duda alguna una piedad digna de respeto. El Fravar din Yasht establece una larga
lista de gentes notables por su virtud y su piedad, que vivieron antes, sea en el mismo país sea
fuera de él. He aquí en qué términos sus espíritus son invocados, tan sólo para que su ejemplo
fuese seguido: «Apelamos a los espíritus de los hombres piadosos y de las mujeres piadosas,
no importa donde hayan nacido; a los espíritus de aquellos que, en el pasado, han seguido la
buena religión y de aquellos que la siguen actualmente, y de aquellos que a través del porvenir
la seguirán a su vez». Una confianza tan sólida en la supremacía de la verdad, como en la
rectitud de las doctrinas predicadas por Zarathustra, una semejante tolerancia en una época en
que no existía otro derecho que la fuerza, y en que el profeta, sostenido por el poderoso
Vishtaspa, el rey que había adoptado sus creencias, hubiera podido pedir a toda la fuerza del
Estado que asegurase la propagación de su doctrina, es, indudablemente, la prueba más
notable no solamente de su gran tolerancia, sino de confianza en lo que de sublime tenía su
doctrina; al mismo tiempo que la más elocuente ilustración de la magnanimidad del profeta que
la instauraba.
Claro que aunque no hubiese sido así y los grandes profetas hubiesen dado pruebas de
intolerancia, lo que en ellos al fin y al cabo tendría explicación, no en los que sólo por fe ciega
en sus fantasías son víctimas de los más atroces fanatismos y hasta de los odios más
injustificados. Y conste que al decir esto estoy pensando, olvidando otros muchos, en el
vergonzoso espectáculo que en pleno siglo XX están dando protestantes y católicos al Norte de
Irlanda. En cuanto al zoroastrismo, creo que se pueden sentar, sin miedo a grandes errores,
como ya lo hizo Byberg, las afirmaciones siguientes: Existencia en el Irán oriental de una
comunidad zoroastriana antes incluso de la llegada de los acheménides (9); expansión del
zoroastrismo hacia el Oeste durante los siglos que precedieron inmediatamente a nuestra era;
progreso bien marcado bajo los arsácidas; primera tentativa de crear un canon en tiempo de
los Vologesos; fuerte renacimiento cuando los sasánidas, y, finalmente, desaparición como
religión del Estado e incluso como religión, o casi, al llegar al Irán los musulmanes a principios
del siglo VII.
Y volvamos con nuestro personaje empezando por hacer, antes de meternos con su
biografía, algunas consideraciones previas.
Hasta Zoroastro todas las ya innumerables religiones eran apócrifas por decirlo así;
carecían además de autor, pues se habían ido formando en el tiempo por obra de la fantasía de
los hombres lanzada por el camino de lo desconocido, a favor de dos poderosos impulsos: el
miedo y la necesidad de ayuda. Y ello a causa de ser el hombre el único animal que acertó a
pensar y consiguientemente a darse cuenta de que ante ciertos peligros tal vez hubiese un
medio de protección distinto del instintivo que ofrecía la huida, tanto más cuanto que esta
misma era ineficaz ante ciertos de ellos, tales que los cataclismos naturales contra cuya
violencia toda su fuerza, velocidad y previsión eran inútiles. Este pensamiento vago, pero
repetido en una y otra ocasión desdichada, unido al terror mismo le indujo sin duda a doblar las
rodillas en son de súplica, naciendo, al hacerlo, el primer conato religioso al que luego poco a
poco la fantasía y el interés continuarían dando alas; alas que a fuerza de siglos irían tejiendo

la trama de lo sobrenatural o religioso engendrado sin padre, puesto que fue obra de muchos,
hasta que la casualidad quiso que apareciese un hombre capaz de fundar él solo una religión a
causa de haber encontrado una idea, una «razón» que justificase la posible existencia de
aquello que hasta él había sido imaginado sin verdadera causa ni por qué, de su posible
existencia.
¿Fue Zarathustra el primer fundador de una religión o hubo algún otro hombre antes que
él que apartándose del politeísmo en que había acabado por cristalizar el primitivo animismo
personificador de las fuerzas de la Naturaleza, fue capaz de descubrir el monoteísmo
pensando que de haber algo superior a los hombres e incluso su creador, así como de todo
cuanto existía, este algo, esía Potencia no podía ser sino una? (10). Al llegar aquí un nombre
viene a la mente, el de Akhenatón. Pero la reforma de éste fue de tal modo flor de un día
(puesto que no duró pese a ser perfectamente lógica y un rayo de luz en medio de la maraña
oscura y disparatada de la religión egipcia, sino lo que duró él mismo), que sólo muy de pasada
se le puede contar entre los fundadores de religiones. Todo ello mueve a considerar a
Zarathustra como el primero y más importante entre los fundadores de religiones, a su religión
así mismo como la primera y más notable de la antigüedad, y a su patria, el Irán, como el
primer país que, gracias a él, tuvo un sistema religioso que si cierto obra de la fantasía, al
menos orientada esta fantasía hacia un fondo moral (11), elemento indispensable para qt 2 una
religión sea digna de ser tenida en cuenta. Pues si precisamente las religiones antiguas tenían
que morir era a causa de ser en ellas mínima la parte moral. En una religión, las pretendidas
concomitancias de los dioses con los hombres, como en muchas antiguas en que incluso se
establecían entre ellos relaciones amorosas carnales, o entre sus hijos y las hijas de los
mortales, como leemos en Génesis, VI, 2, son la hojarasca, lo legendario de ellas,
constituyendo, en cambio, su alma y lo que las hace grandes y perdurables, lo que tienen de
verdadera moral. Esto dicho, y no es ninguna novedad, volvamos a nuestro personaje.
En torno a Zarathustra como en torno a todos los fundadores de religiones se forjó al
punto una leyenda (12), de modo que ocurre con él como en todos si se exceptúa Mahoma:
que lo que podemos asegurar de él como biografía real es mínimo; como legendario, en
cambio, considerable. Dada, pues, la dificultad de separar lo cierto de lo inventado, me limitaré
a exponer lo esencial de lo que se dice a propósito de él. Se supone, en efecto, y esto parece
lógico y verdadero, que nació, no se sabe dónde, pero en alguna parte del Irán oriental, en una
comunidad agrícola muy modesta en la que la preocupación principal de sus habitantes era
escapar a las razzias de los nómadas siempre dispuestos a caer sobre tales agrupaciones para
robarles cuanto podían, muy especialmente el ganado (13). Sobre que sería un hombre,
espiritualmente hablando, muy por encima de lo corriente, como se lee en el decimosexto de
los Gathas, se puede admitir también. Pero, ¿acaso este modo de ser por encima o fuera de lo
normal, llegaba en Zarathustra, como en Mahoma, a alcanzar los límites de lo patológico, es
decir, a hacer de él un perturbado mental de tipo paranoico? Nada se ha dicho a propósito de
esto, aunque bastante, a juzgar por los «Gathas» mismos se podría decir; pero sí a propósito
de otros detalles relativos a su apostolado tales, por ejemplo, una infancia prodigiosa, el haber
sido tentado por el Malo y otras afirmaciones tan evidentemente legendarias y hechas para
ensalzar su personalidad, que no tan sólo mueven a desconfiar de ellas, sino de la veracidad
de todo lo demás. La misma ignorancia hay, como ya sabemos, respecto a la fecha de su
nacimiento y lugar en que éste pudo ocurrir. De aceptar las que se dan como más probables
(660-580), la cautividad de los judíos en Babilonia ocurrió ya comenzado su apostolado, y
terminaría una vez él ya fallecido.
Se dice también que Zarathustra pertenecía a una familia de la raza hindo-europea de las
de la rama blanca; que su padre se llamaba Purushaspa y su madre Dughdhova; y que él
había recibido el nombre de Zarathustra (Zarthust o Zardusk, como también se encuentra

escrito), a causa de significar «ustra», camello. Y esto porque en ciertas tribus persas primitivas
era costumbre que los niños acabasen por tener un nombre en relación con algo que habían
hecho que había llamado la atención; lo que ha llevado a suponer, siempre, claro está, dentro
del campo de lo caprichoso, que Zarathustra significaría «verdugo de camellos» a causa de
alguna paliza fenomenal que, siendo niño, daría a uno de estos animales. La cosa parece a
todas luces poco probable, e inventada para encontrar sentido a «Zarath», primera parte de su
nombre, cuya etimología se desconoce; es decir, tan legendaria como la afirmación de que su
padre, Purushaspa, descendía, al cabo de 45 generaciones, de Gayomart, el Adán de la
mitología irania. Es decir, de un personaje que existió poco más o menos con la misma certeza
que su compadre del Génesis. Esta manía de buscar a los personajes importantes antecesores
ilustres no es de ayer. Recordemos que la paternidad de Platón, por ejemplo, fue atribuida a
Apolo. Se ha dicho también que Zoroastro era el tercero de cinco hermanos, y que él mismo
tuvo tres esposas que por cierto le sobrevivieron. De las dos primeras se ignora el nombre; sí
se sabe, en cambio, que la que hizo el número uno le dio un hijo y tres hijas, y la segunda, que
se casó con él siendo viuda, dos hijos. En cuanto a la tercera, Hvovi, a la que por lo visto
prefería, ésta no le dio descendencia. Pero lo que el profeta no consiguió de modo natural, lo
conseguirían los encargados de formar su leyenda, puesto que ciertos textos hablan de tres
hijos postumos de Zarathustra, los dos primeros profetas en otro milenario, el tercero, el
famoso Saoshyant, el Gran Mesías iranio. Leyenda que se comprende no menos verdadera
que la que olvidando a Dughodhova, asegura que el fundador del Mazdeísmo nació de una
virgen de quince años llamada nada menos que Hervispotarvinitar, fecundada por un rayo de
luz. Cosa bonita ésta, ya que no verdadera.
No nos asombremos, pues, de todo lo anterior; limitémonos a pensar que lo que nos
queda del Avesta no fue redactado antes del siglo VI de nuestra era, y adelante (14). En doce
siglos transcurridos desde que nuestro héroe pasó por el Mundo, hubo tiempo de sobra para
forjarle una leyenda y alterar su obra. Durante tan largo período ocurrieron en Persia, como era
natural, una porción de acontecimientos que todo hace suponer que no fueron nada favorables
para esta doctrina, al menos en lo que afectaba a su total pureza y a su integridad. En efecto,
cuando Alexandros, el macedonio, conquistó Persia, entre las muchas cosas que fatalmente
tenían que ser destruidas como consecuencia de las luchas y de la violencia, estaban los libros
sagrados, que, por lo visto, fueron quemados. Si quedaron algunas copias y qué fue de ellas,
nada sabemos; los historiadores no lo han mencionado. Únicamente parece ser que en cuanto
a religión aquello fue (en toda la parte asiática conquistada, tras Alexandros y durante mucho
tiempo), una mezcla confusa de las más variadas creencias: griegas, persas, mesopotámicas,
egipcias e incluso hindúes, puesto que la propaganda budista pasó por Palestina llegando
hasta los bordes del Nilo. Cuando más tarde los partos se apoderaron de Persia, ¿trajeron con
ellos el zoroastrismo? ¿Practicaban otra religión? Si así era, ¿en qué se apartaba del
mazdeísmo?
En todo caso, los sasánidas que reinaron en el Irán del siglo III al VII, volvieron a poner en
primer plano el Zoroastrismo y fueron estos siglos su mayor período de gloria. Ahora bien, en
los textos que como acabo de decir fueron reunidos bajo el nombre común de El Avesta (15)
¿había algo realmente en verdad de Zarathustra? Probablemente sí, los mencionados Gathas.
En todo caso el Zoroastrismo, mejor sería decir el nuevo Zoroastrismo, aun admitiendo la
autenticidad de los Gathas, fue la religión oficial en el período sasánida hasta la llegada de los
árabes.
Conquistada Persia por éstos, el Zoroastrismo desapareció disuelto o absorbido por el
Islamismo. Con lo que una vez más quedó demostrado que, aunque otra cosa parezca, se
piense y se diga, la religión, salvo para muy pocos, no pasa de una especie de manto
seudoespiritual lo suficientemente efímero como para ser cambiado por otro sin gran dificultad:

sin más dificultad que la que supone el que de niños nos digan que es blanco lo que a nuestros
padres les dijeron que era negro. Pues para que el Islamismo sustituyese al Zoroastrismo no
hay noticias de que hubiese grandes persecuciones. El tipo mártir, es decir, los obstinados en
las creencias, suelen darse cuando estas creencias empiezan y tienen aún el fuego y
entusiasmo de lo nuevo, no cuando al cabo de años y de siglos, de cambios y modificaciones,
acaban por ser una rutina más. El hecho mismo de que los que no quisieron amoldarse a la
dominación árabe y a la nueva religión pudiesen escapar hacia la India (sus descendientes
forman el grupo de los actuales parsis), y que un puñado menor, ocho o diez mil (los actuales
guebres) continuasen en Persia con su antigua religión, parece probar que, en efecto, salvo
algún tirano intransigente de los que nunca faltan en los largos períodos de dominio, los nuevos
conquistadores no fueron excesivamente intolerantes no obstante los bárbaros preceptos del
Corán que ordenan ser implacables con los infieles. Cierto que los verdaderamente infieles
para aquellos árabes, es decir, para Mahoma, eran: los judíos por haberse burlado de su
doctrina y de él mismo, y los cristianos a causa de decir que Dios tenía un hijo, la mayor de las
blasfemias según el profeta árabe, entera y totalmente monoteísta. Es más, el actual Islamismo
chuta de Persia debe no poco a las viejas creencias del Irán.
Total, que aunque la biografía tradicional de Zarathustra sea puramente legendaria,
biografía que puede resumirse en lo siguiente: que los malos de su comarca trataron de
hacerle perecer cuando empezó a predicar su doctrina; que a causa de ello y para evitarlo se
retiró del Mundo; que tuvo entonces una serie de revelaciones; que los arcángeles, a propósito
de una de ellas, le transportaron junto al propio Ahura Mazda; que consiguió al fin convertir al
rey Vishtaspa; que fue tentado por el Malo sin éxito para éste, y, en fin, que murió en la guerra
santa suscitada por su predicación, no obstante lo anterior voy a dar algunos detalles más de
esta leyenda, muy particularmente para que se vea cómo la vida de todos los fundadores de
religiones tienen tales semejanzas que parecen cortadas con el mismo patrón; lo que parece
demostrar que tales vidas no tienen otra realidad que el propósito de los que deseando
embellecerlas a fuerza de magnificarlas, las elaboraron teniendo muy presente, para ahorrarse
nuevas invenciones, lo que ya se había dicho o escrito a propósito de otros profetas anteriores.
He aquí lo que, además de lo dicho, cuentan los que se encargaron de tejer la de
Zarathustra. De niño, puesto en manos de un buen maestro, dio, como el Buda (bien que la
leyenda de éste sea aún mucho más rica en detalles absurdos), pruebas de una gran
precocidad. A los quince años, edad a la que por lo visto se consideraba entonces a los
muchachos mayores de edad, Zarathustra recibió de su padre la herencia que le correspondía
y, entre otras cosas que no se mencionan, un cinturón que sería más tarde el símbolo de la
nueva religión. De estos años de juventud y de lo que pudo hacer durante ellos, la leyenda es
muy discreta; más vale así, puesto que lo poco que se sabe es contradictorio: se habla, por un
lado, de las antipatías y crisis de odio que según se dice le ocasionaba el ver la ignorancia, la
perfidia y las prácticas supersticiosas a que se entregaban cuantos le rodeaban, y por otra, de
su mucha compasión, pues se cuenta que daba a otros más pobres, para su ganado, el forraje
que sacaba o requisaba (si se prefiere esta palabra tan empleada hoy cuando parece un poco
fuerte decir «hurtar» o «robar»), de la granja de su padre; que no vacilaba en hacer grandes
caminatas tan sólo para socorrer a los hambrientos, y que un día fue a llevar pan a una pobre
perra que, falta también de recursos, agonizaba. Así mismo se refiere, y ello como prueba de
su propósito de modificar las costumbres, que tuvo la audacia de pedir que le dejasen ver,
antes de desposarla, a la mujer que le estaba destinada. Se cuenta también que sin tener aún
treinta años se retiró a un lugar solitario para entregarse a la meditación. Y que allí vivió
muchos meses, muchos, sin otro alimento que un queso que milagrosamente se formaba a
medida que lo iba consumiendo; todo mientras el fuego celeste cubría, como hubiera podido
hacerlo la erupción de un volcán amigo, el sitio donde se ocultaba. Esta gruta tan divinamente
protegida, es citada varías veces en las antiguas leyendas. Se dice también que allí, sentado a

la entrada de la caverna, se entregó a profundas meditaciones sobre el fuego y la luz,
fenómenos naturales que tanta importancia tendrían después en el zoroastrismo; y de noche, a
la contemplación de los planetas, siendo con ello el primero de aquellos magos que tan
versados serían después en cuestiones astrológicas. También se ocupaba sin duda de cosas
más bajas y terrestres, puesto que en los antiguos textos del Avesta muéstrase a ve ees como
consejero en cuestiones agrícolas con aquellos pueblos seminómadas entre los que vivía;
comunidades agrícolas muy modestas continuamente amenazadas por las razzias de los
nómadas. Como ya he dicho, uno de los crímenes que más le indignaban era el robo y muerte
del ganado. Y hombre verdaderamente sabio, bien que el fin de su vida fuese alcanzar la
felicidad eterna, tampoco descuidaba, como sabemos por un gatha del Yasna XLVI que ya he
citado, los bienes terrenales que así mismo pedía a Ahura Mazda que le concediese.
Es decir, que profeta verdaderamente completo, más semejante a Mahoma que no paró
hasta hacerse el amo de Arabia, que al Buda que de rey que estaba destinado a ser lo
abandonó todo para convertirse en monje mendicante, Zarathustra miraba con un ojo al cielo y
con el otro hacia la Tierra. O sea, que sin olvidar que en este valle de lágrimas es consolador el
tener un buen paño para secarlas, no dejaba de proclamar que el Bien era Ahura Mazda y el
Mal Angra Mainyú. Que aquél había creado y sembrado el bien por todas partes, y que éste
trataba de ensuciar, destruir y arruinar la obra de aquél. Pero que los que le siguiesen
acabarían castigados como él mismo (16).
Antes de seguir con la supuesta vida de Zarathustra, tal vez sería oportuno hacer notar
ciertas particularidades que servirían, además, para acabar de darnos cuenta de la diferencia
existente entre lo que había pensado y escrito el profeta y lo que luego le atribuyeron los que
se decían sus seguidores. Que siempre entre lo que dijeron o pudieron decir los fundadores de
religiones y lo que ha llegado a nosotros una vez que sus discípulos añadieron por su cuenta lo
que les convino, suele haber un abismo no menor que aquel sobre el que se levantaba el
puente Tchinvat, puente que tenían que cruzar las almas de los zoroastrianos muertos, para
llegar al Paraíso de Ahura Mazda, y que cuando le cruzaban las de los pecadores se volvía tan
estrecho que fatalmente caían al mencionado abismo. Y la primera particularidad es, que en los
Gathas, el que mandaba en el abismo anterior, Angra Mainyú, no había recibido aún nombre,
éste u otro alguno, y que para Zarathustra era simplemente el Malo; y su compañera, su
hembra, Druj o la Mentira. Pero luego, con el tiempo, por un lado los teólogos que por lo visto
no disfrutaban sino inventando infundios celestiales, y por otra el pueblo que es incapaz de
creer en las Divinidades, buenas o malas, sin verlas, es decir sin dotarlas de cuerpo y nombre,
aquéllos además de bautizarle, para que comprendiesen mejor cómo era, empezaron a
asegurar que el Malo era un sapo o una serpiente, o también un caballo salvaje que un rey
primitivo había acabado por domar tras tenerle treinta años esclavizado. Por su parte Zoroastro
lo más que veía en él era una Yegua Perversa que cuando la creación había salido al paso a la
obra de Ahura Mazda cambiando todo bien de éste en mal, o poniendo, para anular cada cosa
buena, a su lado una mala contraria. Y ni que decir tiene que Ahura Mazda no tardó en tener,
gracias siempre a los magos, los seis ministros ya citados, los Amecha-Spenta, que, como
sabemos, no eran en realidad sino funciones del Dios bueno personificadas en forma de
arcángeles.
Naturalmente, para que el cuadro quedase completo, pues como luego más tarde en la
Kabala judía, el lado de abajo tuvo que ser como el lado de arriba, Angra Mainyú tuvo también
sus seis arcángeles malos, más innumerables demonios o genios infernales que completaban
su corte; como el ángel del Fuego, y el del Sol, y el de la Luna y los de las estrellas, más el del
Haoma, el de la obediencia, de la Justicia y demás, formaban la de Ahura Mazda. En la corte
del Malo entraban también los Genios de todos los vicios, de todos los defectos y de todas las
calamidades naturales empezando por el rayo; los de todos los animales dañinos, y de propina

Spityura. Este Spityura era el hermano de Yama, el primer hombre de la mitología persa al que
aquél, dando prueba de una fraternidad semejante a la de Caín (por grande que fuese la
fantasía de los hombres ¡en cuántas cosas había de repetirse!) había dividido en dos
valiéndose de una sierra. Este poco recomendable personaje, carpintero del crimen, habitaba
en unión del Mal y de todos los males que componían su séquito mencionado, al Norte, donde
estaba el Infierno persa que como ya he dicho, a causa de ser el fuego un elemento sagrado
en esta religión, los «goces» eran administrados allí a base de hielo, un frío que agrietaba las
carnes, y demás elementos de la misma índole. Completaré la fantástica información diciendo
que la puerta de la enorme fresquera estaba en el monte Arezura, en la cordillera de los
Montes Alburez. Y que los bordes del mar Caspio, hacia donde caían los nada hospitalarios
desniveles anteriores, estaban infestados de demonios a quienes este enorme lago les gustaba
tanto que muchos vivían allí. Y vamos de nuevo con Zarathustra.
Le habíamos dejado a la puerta de su gruta, en la montaña, torturado por mil ideas
contrarias, como el Buda antes de la Iluminación, y como más tarde Mahoma hasta la segunda
aparición de Gabriel; pues según se cuenta, entre la primera y ésta transcurrieron tres años
pasados por el profeta árabe entre terribles inquietudes y sufrimientos espirituales. Por lo que
podemos juzgar, los partos espirituales de todos los grandes profetas fueron terribilísimos.
Compadezcámoslos y, si queremos un poco de paz, no aspiremos a ser profetas ni en nuestra
patria ni fuera de ella. Estaba pues, decía, sumamente atormentado Zarathustra, pensando que
los hombres de su tribu seguían llenos de supersticiones y de miedos y terrores primitivos, a
causa de lo cual, más las incursiones de los turanios, sus vecinos, tan ladrones y bandidos
como fuertes, vivían de modo intranquilo y miserable; y discurría sobre el medio de librarlos de
tanta angustia y de tanta ignorancia (de ésta mediante una religión mejor, y de los turanios
aconsejándoles que se uniesen), cuando de pronto un día, se le apareció, en vez de un dios,
idea que ya iba tomando cuerpo en su imaginación, ¡el Diablo! O por mejor decir, el Espíritu
Malo, el Príncipe de la Mentira, autor y causa de todos los tormentos, angustias, fanatismos y
miserias que pesaban sobre sus compatriotas. Y parece ser que verle y encresparse contra él
gritando: «¡Pues no, no cederé ante ti!», fue todo uno y lo mismo. Tras lo cual se cuenta que
añadió con no menos firmeza: «¡El Dios de la luz será victorioso de ti, oh Demonio de las
tinieblas!» Entonces, iluminado al fin, añadió: «¡Se acabaron dudas, incertidumbres y
sufrimientos! Voy a ponerme en camino para instruir a los hombres. Para decirles que sus
dioses de terror y de superstición no son sino los agentes del Espíritu del Mal y de la Mentira. Y
que los turanios que vienen a robarnos nuestros ganados enviados son por él. Y les anunciaré
también que no está lejano el día en que El, Ahura Mazda, el Creador, el Dios supremo, el Ser
de luz y de verdad ¡vencerá al Malo!»
Recobrada la calma y lleno su corazón de entusiasmo (el Tentador burlado había
desaparecido dando un bote y un bufido tremendos), fue favorecido por Ahura Mazda con una
maravillosa teofanía. Aparición tan admirable ni era la primera ni sería la última, pues los dioses
gustan a veces de venir en ayuda de sus elegidos para marcarles la vía que tienen que seguir y
darles de este modo prueba de su divina decisión de este o aquel modo, sí que siempre
maravilloso. Pero he aquí la de Zarathustra, pues no he hecho sino mencionarla y conviene
conocer, cuando menos, algunos de sus detalles por no ser menos verídica y edificante que las
otras tres. Empezaré por decir que el prodigioso hecho acaeció precisamente al alba del primer
día del decimoquinto mes Artavahisto (5 de mayo del año 630 antes de nuestra era; dado este
lujo de detalles creo que nadie se atrevería a poner este hecho en duda), y del modo siguiente
referido, sin faltar a la verdad, por la tradición en virtud de la cual conocemos tan prodigioso
hecho. Estaba Zarathustra, clareando el día como digo, al borde del Daiti, río perfectamente
sagrado, cuando de pronto un personaje magnífico que llegaba por el Sur, avanzó hacia él
llevando en las manos un bastón centelleante. Era nada menos que el arcángel Vohu Manan (o
Vohu Mano; una vocal u otra no quita realidad ni encanto al caso), cuya talla era «nueve veces

la de un hombre». Aún no había salido el profeta persa de su asombro, cuando oyó que le
ordenaba que se despojase de su forma corporal y le siguiese. Reconozcamos que para
cualquier otro que un sublime «iluminado» como él, la orden hubiese sido total y absolutamente
desconcertante; pues no parece que haya otro modo de despojarse de la forma corporal, sobre
todo totalmente, que por obra de los gusanos cuando los que nos rodean deciden que ya no
hacemos nada sobre la superficie de la Tierra; o gracias a la acción depuradora de los hornos
crematorios que ya, al fin, van siendo instalados en nuestro bendito país. Pero, por lo visto,
Zarathustra (por algo era un iluminado), sin gusanos, sin horno, y sin vacilar lo hizo, y el
arcángel, satisfecho, le ordenó aún: «Sigúeme, que te voy a conducir ante Ahura Mazda el
Puro, el Creador, y ante sus santos Angeles.» Y así lo realizó. Allá fue, pues, el venturosísimo
profeta en pos del Arcángel (años después otro profeta, antiguo camellero, Mahoma, haría
también un viaje similar y no menos maravilloso que el lector curioso que no esté enterado,
puede conocer con suficientes detalles en el capítulo «El Islamismo» de mi Historia de las
Religiones, o en la noticia preliminar a mi traducción de El Corán), notando al llegar ante Ahura
Mazda que su propio cuerpo no proyectaba sombra.
Al leer esto, el que tal haga dirá tal vez: ¿Pero no quedábamos en que acababa de
despojarse de él? Sí, claro, qué le vamos a hacer. También la cosa me ha preocupado a mí;
pero la leyenda lo dice y yo no hago sino repetirla; de modo que sigamos sin preocuparnos
más. También dice que no obstante no tener con qué, al oír que le ordenaban que avanzase
avanzó, «y se sentó en el sitio destinado a los averiguadores». Más peliaguda encuentro yo la
cuestión que con lo ocurrido quedó planteada. Pues si Vohu Manah fue el que reveló la
verdadera doctrina a Zarathustra, lo que hizo el otro arcángel, Gabriel, con Mahoma fue un
puro plagio. Y si además la doctrina distinta, ¡un engaño! Y todos cuantos sepan esto, por
arcángel que sea Gabriel, me darán la razón. Para no complicar las cosas, sigo. Zarathustra
fue iniciado también en ciertos secretos misteriosos, e incluso en cuanto se produdría en la
historia del zoroastrismo. La verídica leyenda que refiere todo lo anterior no cuenta las
angustias que sentiría el Profeta al saber, puesto que todo le fue revelado, lo que harían,
primero los griegos capitaneados por aquel bárbaro de Álexandros, con sus libros, y luego los
magos con sus doctrinas; así como que los árabes acabarían con ella o poco menos. Claro que
tal vez Ahura Mazda, lleno de piedad, no consintiese que le instruyeran sino a propósito de los
momentos gloriosos. Luego permitió que volviese a la Tierra, que recuperase su cuerpo y
finalmente, y tal cual le había ordenado, que empezase a predicar a los hombres la buena
doctrina.
Zarathustra obedeció, peio el hacerlo le causó de nuevo infinitas amarguras. Ni todos le
escuchaban, ni los que le escuchaban le seguían. De éstos, unos se tapaban con una mano la
parte de debajo de la nariz para que no les viera reírse; otros, sin fingir siquiera que los
llamaban, le volvían la espalda, no obstante ser los puntos principales de su predicación los
cuatro siguientes: Venerar a Ahura Mazda, glorificar a los Arcángeles, oponerse a los
Demonios, y un cuarto punto no relacionado con lo extraterrestre, sino de otra índole, puesto
que aconsejaba que los matrimonios se celebrasen entre parientes próximos.
Los tres primeros eran sin duda recibidos con menos indiferencia que el cuarto. Aunque
no se tienen grandes precisiones sobre la religión del Irán antes de Zarathustra, y no muchos
tampoco sobre la de su tiempo (17), parece ser que Ahura Mazda, en quien Zarathustra
personificaba el Bien, hacia el que había que tender siempre, era para los reyes persas el más
grande de los dioses (18). En todo caso era ya considerado como invisible y su símbolo el
fuego. Carecía, además, de templos.
Decía que los tres primeros puntos de la doctrina de Zarathustra pudieron sorprender a
causa de hablar, si no de un dios nuevo, sí en todo caso nuevamente concebido, puesto que

según el profeta persa no se trataba de un simple dios, por importante que fuese, sino el dios
encarnación del Bien, destinado a triunfar sobre el Espíritu del Mal. Pero no el cuarto, lo de los
matrimonios, puesto que en el Irán era por entonces fuertemente aconsejado el que los
hombres se casasen con una de sus hermanas, con su madre e incluso con una de sus hijas.
Estas uniones incestuosas hoy prohibidas e incluso castigadas, luego, eran entonces no tan
sólo corrientes, sino, como digo, recomendadas en ciertos pueblos del próximo Oriente. Por
ejemplo, además de en Persia, en Egipto y en Palestina. Voy a poner unos ejemplos. En
Egipto, valiéndome de un faraón notable, muy notable, el ya mencionado Akhenatón. Cuando a
la muerte de su padre Amenofis III la esposa de éste, Tiy, se encargó de dirigir al hijo de
ambos, Akhenatón, apenas de diez años de edad, uno de sus primeros actos fue preparar su
matrimonio con dos mujeres con las que en modo alguno se le hubiera permitido unirse hoy.
con Tadukhipa, una de las viudas de su padre, y con Nefertiti, su propia hermana carnal. El
primer matrimonio del joven rey era entonces no tan sólo moral sino casi un acto obligado
puesto que obrando así, es decir, haciendo entrar en su harén a las viudas jóvenes del padre
muerto, el nuevo rey, haciéndolo, probaba ser digno sucesor del fallecido. Esta costumbre era
también frecuente entre los hebreos, pueblo en el que todo el que entraba en posesión en
virtud de unión matrimonial, con las viudas o concubinas de un rey o jefe muerto, adquiría con
ello cierto derecho al trono. Así, cuando Abner, «jefe del ejército de Saúl», tomó para él, a poco
de la muerte de éste, a su concubina Resfa, ello bastó para que «se fortificase» como posible
sucesor al trono.
La historia de David nos ofrece así mismo dos ejemplos de esta costumbre. David tenía
tal número de esposas y de concubinas, que el derecho a sucederle fue causa de una
verdadera lucha incluso antes que falleciese. Absalón trató de asegurarse el primero la
sucesión de su padre, viviendo con diez concubinas de éste «en la terraza de la casa..., ante
los ojos de todo Israel». Obró de este modo por consejo de Ajitofel, según se puede leer en 2
Samuel XVI, 23: «Consejo que daba Ajitofel era mirado como si fuera palabra de Yahvé», y «La
opinión de Ajitofel que solicitó en aquel momento fue como el oráculo de Dios.» Pero habiendo
muerto Absalón del modo pintoresco como se puede ver en 2 Samuel XVII y siguientes, quedó
el asunto de la sucesión entre Adonías y Salomón, éste menor en edad que su hermano «que
había nacido después de Absalón». Pero protegido por su madre Betsabé a quien escuchaba
mucho David, para que con su ayuda no triunfase, Adonías trató de aventajarle casándose con
Abisah, la sunamita, joven muy hermosa que habían buscado para que durmiese con David,
viejo ya, y le hiciese entrar en calor, como se lee en 1 Reyes I, 2. Ello le hubiera dado
preferencia para ocupar el trono, pero Salomón, advertido de la pretensión de su hermano
mayor por la propia Betsabé (zorra vieja que se había casado con David luego que éste, buena
pieza también, hizo asesinar a Urías, su primer marido), dio la primera prueba de su
«sabiduría» mandando a uno de los suyos, Banayas, hijo de Joyada, que asesinase a su
hermano Adonías. Por supuesto, esta costumbre de adquirir derechos a favor de matrimonios
que hoy serían juzgados imposibles, no era exclusiva ni de los persas, ni de los egipcios, ni de
los hebreos, sino de muchos pueblos antiguos. Frazer en su Ramo de Oro (Golden Bough, II,
XVIII) cita numerosos ejemplos. Pero volvamos a donde habíamos quedado, es decir, al
desaliento de Zarathustra al ver que nadie le hacía caso.
La leyenda habla de diez años terribles. Por fortuna durante ellos (sin duda los
desengaños y contrariedades debieron de acabar de trastornar su cerebro), tuvo otras seis
visiones celestiales que terminaron de convencerle de que el Cielo aprobaba sus propósitos y
se asociaba a su misión profética. Cada una de ests visiones-conferencias tuvo lugar con un
arcángel diferente, enviado hasta él por Ahura Mazda tras confiarles misiones especiales. Así,
el segundo en presentársele, Vohu Manah (la Benevolencia), le encargó que se ocupase con
todo interés de los animales útiles. El tercero Asha (la Rectitud), le encomendó con todo interés
el fuego. Luego fueron Kshathra (la Fuerza), Armaiti (la Piedad), Haurvatat (la Salud) y

finalmente Ameretat (la Inmortalidad), todos los cuales le confirieron la tutela de los metales y
de las minas, la vigilancia de distritos y fronteras, más darle toda clase de indicaciones relativas
al uso de las aguas y la utilización y empleo de las plantas. En una palabra, cuanto un buen
jefe de tribu o de Estado podía necesitar para llevar a cabo su labor como tal jefe, de un modo
perfecto. El hecho de que el Avesta ofrezca todas estas visiones como ocurridas durante los
cinco meses de invierno, invita a suponer que esta época dura del año la empleaba Zarathustra
en meditar. La favorable, en la tantas veces inútil predicación.
Naturalmente, tanto tesón por su parte y tanta ayuda celestial no podían quedar
infecundas. Al fin, tras aquellos amargos diez años, durante los cuales cuanto consiguió fue
convencer a un primo suyo, a Metyomah (los primeros éxitos de Mahoma, como profeta, fueron
también con familiares), la fortuna empezó a sonreírle cuando Vishtaspa, el rey, se dignó
escucharle. Y era que sin duda Ahura Mazda acabaría por decirse que de no ayudarle un
poderoso todo sería vano, pues el terrible Angra Mainyú no le dejaría en paz. Y decidido a que
el Malo no ganase, se puso a protegerle de manera franca y abierta. Gracias a esta decisión,
cuando camino del palacio de Vishtaspa le salieron al paso «dos reyes infieles y tiránicos»,
bastó que Zarathustra elevase sus ojos al Cielo al tiempo que recitaba una plegaria, para que
el Puro, el Creador enviase un viento huracanado que respetando al profeta, levantó por los
aires a los que venían a cerrarle el paso. Y de propina envió contra ellos una gran cantidad de
pájaros «que con sus picos y sus garras arrancaron toda la carne de los perversos, no
deteniéndose hasta que los huesos, perfectamente mondados, cayeron por el suelo». ¿Qué
clase de pájaros serían? Se ha pensado en los buitres, pero estos volátiles no caen sino sobre
lo ya muerto. Tal vez pájarosmoscas, rabiosos, y por millones. En fin, el lector puede, o
imaginar los pájaros que quiera o pensar que el verdadero pájaro fue el que inventó esta
leyenda. Por supuesto de los pájaros, cuando se alian con dioses o héroes, pueden esperarse,
y se han afirmado, grandes cosas. Recordemos al águila que por ayudar a Zeus a que fuese
tan completo en amores como en todo, de un vuelo le subió al Olimpos al hermoso Ganimedes.
Y al buitre que por orden suya obligaba al hígado de Prometeus a trabajos forzados. Y a las
palomas que tirando del carro de Afrodite la transportaban donde ella quería. Y a las aves
arqueras del lago Stimfalos que obligaron a Herakles a uno de sus grandes trabajos. Y al ave
fénix, que renacía como ciertas esperanzas de los escritores españoles. Y a los pájaros Ababil
de la leyenda árabe. Incluso puesto que de aves se trata, a los gansos del Capitolio.
Volvamos a Ahura Mazda que dispuesto a proteger a su Profeta de un modo decidido y a
obrar como un dios de verdad, no escatimó ya con él los milagros y los hechos prodigiosos. De
tal modo que empezó por poner en manos de Zarathustra, al llegar éste a la corte del rey, un
cubo de fuego con el que el profeta, sin quemarse, se puso a hacer juegos malabares. Cuando
todos empezaban a reponerse de su asombro, los sacerdotes, sabios, como eran siempre los
sacerdotes antiguos, le propusieron treitita y tres cuestiones, tests que se dice ahora, que
Zarathustra resolvió, y ya se comprenderá que eran archipeliagudas, con la misma facilidad
con que muchos de los infinitos desocupados actuales, aficionados a los crucigramas,
resuelven éstos. Y de propina leyó al punto en voz alta los más secretos pensamientos, tanto
del rey como de los sacerdotes sabios, sabios sin sacerdocio, y demás, allí presentes. Todo
ello, y muy especialmente el interés por él del maravillado Vishtaspa, era más de lo que podían
soportar cortesanos y sacerdotes, tanto más cuanto que éstos se dieron cuenta al punto del
peligro que representaba para ellos y sus ollas que aquel profeta trajese una religión nueva y
distinta de la suya. Consecuencia, que sobornando al criado que el rey había puesto al servicio
de Zarathustra, escondieron en su habitación, con objeto de acusarle de brujería, falta
gravísima (cuando no eran los dioses a favor de milagros los que la realizaban, o sus
representantes en la Tierra), cabezas y colas de gatos y de perros, incitando luego al rey a que
mandase registrar la habitación. Ni que decir tiene que a un negro calabozo fue el pobre
profeta. Pero Ahura Mazda, arriba, lo veía todo, y al poco tiempo Hermosura Negra, el caballo

del rey, cayó grave y extrañamente enfermo: sus cuatro patas quedaron, sin saberse cómo,
pegadas a su vientre, y cuanto hicieron los veterinarios oficiales más los conjuntos
sacerdotales inútil fue para que se despegasen. ¿Hará falta decir que Zoroastro lo consiguió
con la misma facilidad con que hubiera separado de una bandeja de plata cuatro pétalos de
rosa caídos en ella? Sin contar que bien nos consta que no fue Zarathustra el único que salió
de una prisión para servir a su rey, pues por la Biblia, por ejemplo, sabemos que José el Casto
hizo lo mismo. En cuanto a nuestro profeta, su habilidad curando a Hermosura Negra le valió la
adhesión incondicional, ya, del rey; e incluso del hijo de este, Isfendiar; y que con el fervor, esta
vez bien encendido, de la corte, pudiese emprender de modo abierto, e incluso triunfante, su
predicación.
Y ya, ayudado por los favores del Cielo así como de los poderosos del pedazo de la Tierra
donde todo esto ocurría, su vida, si no siempre fácil, sí fue mucho más fructífera y feliz. Podría
hablar de la gran victoria que obtuvo sobre Cangranghacah (ciertos nombres son tan raros que
algunos creerán que estoy de broma, sin pensar que precisamente del modo más serio es
como se dicen, con objeto de hacerlas creer, las grandes mentiras), brahmán tremendamente
sabio que vino de la India para confundirle. Pero no sabía con quién tenía que habérselas, y
maravillado y confundido él mismo, se convirtió a la fe del que pensaba hacer un lío, y al
Indostán se volvió con tal fuego mazdeísta que por lo visto, en un momento convirtió a ochenta
mil personas.
Volviendo a Zoroastro y con objeto de acabar ya su maravillosa historia legendaria, no
tengo más remedio que decir que Ahura Mazda acabaría por juzgar que no era conveniente
que todo fuese rosa en lo que le quedaba de vida, y suscitó la guerra con Arjasp, en la que
Zarathustra encontró la muerte, cosa frecuente en las guerras, y, como también ocurre a veces,
de modo violento. Pero no sin autorizarle a acabar gloriosamente, como le correspondía, es
decir, tras un último milagro: como un turanio salvaje le hiriese de muerte, no obstante sus
muchos años y tener el pecho como un alfiletero, no se fue definitivamente con Ahura Mazda
sin haber acabado con su adversario tirándole a la cabeza el rosario que tenía en la mano.
Varias cuentas del bendito rosario llegaron por lo visto hasta la pia-mater del bárbaro que,
claro, no tuvo más remedio que perecer.
Si ahora pensamos un poco que en la doctrina de Zoroastro (que los redactores de las
Crónicas conocieron en Babilonia), el Espíritu del Mal era «el adversario» de Ahura Mazda, y
que la palabra Satán significa precisamente el adversario, evidente resulta que, como ya he
dicho, Satán o el Demonio fue un regalo que el Mazdeísmo hizo al Judaismo.
Los términos ángeles y demonios han llegado a representar, siguiendo las concepciones
mazdeístas relativas a los buenos espíritus y a los malos espíritus que ayudaban en sus obras
a Ormuzd y a Ahrimán, el papel de esto: de buenos espíritus y de espíritus malos servidores
respectivamente, aquéllos de Dios y éstos del Diablo. Pero hasta que los judíos conocieron,
gracias al destierro en Babilonia, la religión persa, tanto la angeología como la demonología
inventadas por sus sacerdotes (los levitas), eran mucho menos importantes, mucho menos
consistentes, por decirlo así; mucho más vagas. El tnal'akh de Yahvé no pasaba de ser una
especie de delegado, de encargado de negocios de este Dios. Incluso una especie de
hipostasis suya más bien que un ángel. Esta palabra era empleada también en el sentido de
embajador. En cuanto a los Beny o Beney'Elohím, citados muy especialmente en el Génesis,
eran, como su nombre indica literalmente, los hijos de Elohím. Pero ¿qué variedad de hijos era
ésta?, ¿qué clase de seres designaba? En verdad, no se sabe. Ahora bien, sí que nada tenían
de común con los supuestos espíritus llamados después ángeles; esto parece evidente puesto
que, como en el propio Génesis se lee (VI, 2-4), «Viendo los hijos de Dios que las hijas de los
hombres eran hermosas se unieron con ellas», y el resultado fue los gigantes, héroes que

conocidos en todas las mitologías no podían faltar en la de los hebreos. Cierto que pocos
heroísmos hubiera habido semejantes a que «espíritus puros», enamorados, hiciesen a las
buenas mozas hijas de los hombres fardos de esos que ninguna hembra guapa o fea se
descarga de un modo normal sino nueve meses más tarde.
En cuanto a los Kerubím, antecesores inmediatos de nuestros querubines, eran la forma
plural de la palabra kerub (en asiriobabilónico kerubu), término empleado para designar no en
modo alguno ángeles o tenientes de ángel, puesto que por lo visto son de mayor categoría,
sino los vigorosos cuadrúpedos, con cabeza humana con mucha frecuencia, e incluso alas, que
los persas solían poner a modo de vigilantes o guardianes en las puertas de templos y
palacios. Los serafines por su parte, salieron de la palabra serafim, plural de saraf, palabra que
designaba ciertas serpientes que según se aseguraba tenían un veneno sumamente ardiente,
pues saraf, verbo, significaba quemar. Estas serpientes «angelizadas» nada tenían tampoco
que ver con los ángeles, y menos en el sentido que hoy se da a esta palabra. No me puedo
imaginar a ningún miembro de las actuales sociedades protectoras de animales, así sea el
número uno de los que practican el «respeto a todo ser viviente», acercándose a una serpiente
de cascabel, y menos a una pitón de quince metros, para decirle todo enternecido: ¡Ángel mío!
En lo que a Belcebú afecta, este barbián no era otra cosa con todo su rabo, sus
magníficos cuernos e incluso su tenedor infernal, que el Ba'al Zebub, el Señor de las moscas
de los Egronitas; es decir, un dios filisteo, pero no en modo alguno un diablo, a lo que llegó
después por obra de fantasías distintas a las que como dios le habían imaginado. Satán, por su
parte, apareció por primera vez en los textos bíblicos en el conocido episodio perfectamente
legendario de Balaam, con el papel de simple delegado de Yahvé que por orden de éste se
manifestaba al profeta como Satán, es decir, como impedimento, como obstáculo, en su
camino; obstáculo que el profeta no ve y sí tan sólo su burra. Luego tampoco era un diablo.
Hizo falta que de nuevo cayese sobre él la fantasía de otro creador de cuentos religiosos para
que se operase la metamorfosis.
En todo caso, la angeología propiamente dicha con sus «capitanes» y toda su jerarquía,
no aparece en el judaismo sino tras el destierro. Ahora bien, luego de imaginados y admitidos,
de acuerdo con los buenos espíritus del mazdeísmo, fueron destinados, una vez bien
organizados y ya en plena actividad, a estar en contacto permanente con la potencia divina de
la que, idea perfectamente antropocéntrica, eran y por lo visto siguen siendo, los fieles
servidores. Como contrapartida, los espíritus malos o diablos, lo son del Demonio, Satanás o
Lucifer (éste llegado a su vez a jefe de demonios de simple astro de la mañana) y de Ishtar,
antigua y gran divinidad de Asia Menor y prototipo de Afrodite. Por cierto que no todos en
Judea admitieron la novedad. Así, los medios saduceos partidarios y conservadores de la pura
tradición israelita, al ver lo que traían los que regresaban de Babilonia, llegaron ellos hasta
negar la existencia de los ángeles, no obstante lo cual y gracias, como digo, a su función
perfectamente lógica (puesto que lógico parecía que los grandes del Cielo tuviesen servidores
y mandatarios como los de la Tierra), la amable fantasía heredada del mazdeísmo prevaleció
pasando íntegra más tarde al cristianismo. En lo que al judaismo afecta, el «angelismo» siguió
triunfante, como vemos en la Haggada y en el Talmud, donde los ángeles son designados con
su antiguo nombre de mal'akh, es decir, delegados; también con el de eloiyim o superiores, los
de arriba, término que los oponía a los takhtiyim, es decir, los de abajo u ocupantes de las
regiones inferiores, a saber, los inferí, los infiernos; oposición siempre idéntica a la ya
mencionada relativa a la supuesta existente entre los buenos y los malos espíritus del
zoroastrismo. Y así, lo mismo que en éste, pronto hubo también entre los seguidores de Yahvé
y a su servicio, toda una jerarquía de buenos y de malos espíritus; a su servicio los buenos,
claro está; para perjudicarle, apartando de su camino a los hombres, los malos o demonios.
En Judea, para acercarse lo más posible a Babilonia (la influencia de los grandes Estados

sobre los pequeños siempre ha sido extraordinaria; no hay más que ver lo que hoy son para
nosotros, por ejemplo, los Estados Unidos, de donde todo lo que llegue es aceptado con
entusiasmo, desde palabras que están infestando nuestro idioma hasta esos negros y esas
negras que sin voz, hermosura ni gracia y sólo porque berrean en inglés y se retuercen en
neoyorkino gustan tanto); decía que en Judea, por hacer como en Babilonia, pronto hubo
también en lo que ahora nos ocupa, entre los seguidores de Yahvé y a su servicio, toda una
jerarquían de buenos espíritus; para perjudicarle, como Ahrimán a Ormuzd, otra de malos.
Naturalmente, aparecieron entre aquéllos los grandes ángeles encargados exactamente como
los Ameshas Spentas zoroastrianos de misiones particulares, a causa de estar investidos para
que pudiesen cumplirlas a satisfacción, de poderes particulares también. Con todo ello, el
progreso de la angeología judía, una vez nacido, no cesó. Así, unos trescientos años antes del
libro de Daniel, Zacarías estableció ya una clasificación entre las diversas variedades de
ángeles. Avanzando más (por qué no, puesto que nadie se lo impedía), Daniel distinguió a
varios espíritus archisuperiores señalándolos con nombres particulares con objeto de que
fuesen mejor conocidos. Así aparecieron, por ejemplo, los arcángeles Miguel y Gabriel, con
personalidad perfectamente definida, y que tan importantes misiones estarían encargados de
realizar posteriormente a lo largo no sólo de la leyenda teológica cristiana sino manómetana,
puesto que gracias a las conversaciones de Gabriel con Mahoma tenemos hoy el Corán. Pero
volvamos a la fuente de estas cosas tan importantes: los Ameshas Spentas zoroastrianos.
Los Ameshas Spentas, palabras que significan Inmortales benéficos, eran siete, los siete
siguientes:
Ahura Mazda = Ormuzd.
Vahu manah = el Buen Espíritu.
Asha vahishta = la Justicia perfecta.
Khshattra vairya = el buen Reino.
Spenta Armeti = la Piedad bienhechora.
Haurvatat = la «salvación».
Ameretat = la Inmortalidad.
A ellos era añadido: Sraosha = la (piadosa) Obediencia.
Naturalmente (sin duda para que siendo en un principio las fuerzas iguales el triunfo del
bien sobre el mal fuese más difícil y glorioso), a los siete ángeles jefes, de Vahu Manah a
Sraosha, se oponían otros tantos demonios principales cuyo nombre genérico avéstico no ha
llegado hasta nosotros, pero que en pehlevi son llamados Kamarikán. El nombre de estos
espíritus malos, enemigos directos cada uno de ellos de los siete buenos mencionados, son:
Aka Manah, Indra, Sorú, Nanhethya, Tauvi, Zerika y Aeshma.
De ellos Indra, como ya sabemos, pasó de ser en la India dios de primera clase, a
demonio en Persia. A primera vista parece un caso de mala suerte, pero si se considera mejor
la cuestión se ve que no, pues vale más ser algo importante en dos sitios que en uno sólo. Lo
que explica que tantos abrumados ya de distinciones a causa de sus muchos méritos, se
pongan tan contentos cuando son nombrados algo «honoris causa», por ejemplo, en otro sitio,
o les dan una cinta, una banda o una cruz que estiman mucho más, sólo porque «sale» en los
periódicos, que los metros de unas y docenas de otras, todas variadas, que podrían comprar
fácilmente en las tiendas donde se vende esta chatarra. Aka Manah o Aka Mainyú (la
transcripción de estos nombres del idioma original a otro es siempre un poco caprichosa y no
hay que dar a la cosa gran importancia), era el Mal Pensamiento. Sorú o Saurú no tiene sentido
claro, pero parece que era el demonio del Mal Gobierno, demonio que, por fortuna, hace
mucho que no viene por aquí. Taurvi y Zerika corresponden, etimológicamente, a las ideas de
potencia destructiva, de decadencia, de ruina, de cosa que se aja o se marchita. Aeshma

daeva fue la primera manifestación del Asmodeo judeo-cristiano. Había, además, otros daevas
o demonios secundarios, entre ellos los Khrafstra (nombre difícil de pronunciar sin lanzar
perdigones), de los Gathas, que han sido asemejados a los seres repulíanos de la Biblia. Estos
demonios secundarios, al revés que en sus descendientes judeo-cristianos que salvo el gran
jefe ninguno recibió nombre particular, ellos sí lo tuvieron. Recordemos a algunos: Tarometi, el
demonio de lo desmesurado; Mithaokhta vac, el demonio de la palabra embustera; Araska, el
mal Querer, los Celos, la Envidia; Vizaresha, el Tormento; Duzdoithra, el Mal de Ojo; Apaosha,
el demonio de la sequía; Vitaosha, el de los diluvios (entonces, como ahora, no siempre llovía a
gusto de todos; es más, los diluvios debían de ser frecuentes y de marca, cuando tantas
leyendas se han formado en muchos sitios a propósito de ellos); Vatodaeve, el demonio del
Viento Violento; y otros muchos más, pues para cada calamidad había uno; como un espíritu
bueno o santo, como aquí, para todo lo bueno o que convenía. Todo ello sin contar los
innumerables Drujs que encarnaban toda suerte de mentiras, engaños e ilusiones embusteras,
pues eran demonios hembras. En fin, los fravashis iranios eran los ángeles de la guarda,
dignos antecesores de sus congéneres cristianos, y que tal vez sin duda se descuidaban, como
aquí, obligando a sus mal custodiados o a reunirse con Ahura Mazda antes de tiempo, o a
deambular tullidos por el Mundo.
Total, que antes del destierro no había entre los judíos nada que tuviese el aspecto de una
angeología ni de una demonología organizada, como tampoco un Infierno propiamente dicho.
Nada de oposición de principio entre buenos y malos espíritus; nada de milicias celestes y
milicias infernales; ni ángeles ni diablos individualizados. Yhavé no tenía otros adversarios que
los dioses de las naciones enemigas de Israel y la cabezonería y terquedad de sus «hijos»,
aquellos ciudadanos del pueblo que había escogido, cuyas infidelidades a su fe tanto hacían
tronar a los profetas. Pero al volver los judíos del destierro todo cambió. Angeología y
demonología se organizan; ángeles y demonios se manifiestan como irreconciliables
adversarios, y la oposición entre Yahvé y Satán se precisa y crece sin cesar. Naturalmente, ello
ha permitido seguir perfectamente el nacimiento de todas estas fantasías y que,
consecuentemente, conozcamos mejor la historia de los demonios que la de muchos dioses;
así como todo cuanto para ir tapando huecos y atajando fallos se ha ido imaginando
posteriormente, como, por ejemplo, lo de la «caída» de los ángeles, caída que fue preciso
imaginar con objeto de poder explicar que frente a un Dios «infinitamente bueno, sabio y
todopoderoso», hubiese un ser capaz de oponerse a su voluntad y, por supuesto, que le
hubiese creado, pese a su omnisciencia, sin saber que no tardaría en levantarse contra él .
Se dirá que estas cosas ya nadie habla de ellas. Que pertenecen a ese fondo legendario
que siempre nace para ahorrar explicaciones más difíciles, necesarias para el ajuste de los
detalles en toda creencia. Cierto, pero recogiendo su historia se ayuda a este deseo de verdad
y de conocimiento, incontenible ya por todas partes. A causa de ello añadiré que esta «caída»
no apareció hasta un texto apocalíptico y tardío, además de apócrifo, en el libro de Enoch (VIXV). Ahora bien, gracias a este libro estamos perfectamente informados sobre la cuestión. Se
sabe que el jefe de los revoltosos celestiales se llamaba Azazel (antiguo dios mandaita) y que
cuando el comando, como ahora se dice, de revoltosos, fue reducido por obra de los ángeles
«buenos» mandados por Miguel, Gabriel, Uriel y Rafael, Azazel, vencido, fue condenado a un
lugar de suplicio que se encontraba entre las rocas de Beyt Khadudah, en las inmediaciones de
Terusalén. Luego, sin duda, Yahvé tuvo piedad de él y mandó que le soltasen.
Tampoco en la tradición religiosa israelita anterior al destierro había noción alguna que
pudiera hacer pensar en los dos banderines de enganche que, por obra del interés o del miedo,
tanto ayudarían a procurar adeptos a las religiones que se inspiraron en el mazdeísmo: me
refiero al Paraíso, al Infierno, y al lugar de expiación intermedio conocido con el nombre de
Purgatorio.

Antes del destierro, en Israel el alma de los muertos, como ahora se dice, el elemento
espiritual humano, el nefesh (soplo, hálito, aliento), lo aéreo del hombre, iba al cheol o she'ol,
lugar impreciso, sombrío, oscuro, donde permanecía sin pena ni gloria. Allí, como dice el texto
bíblico «se reunía a sus pueblos», expresión extraña de origen tribal, que indicaba que el
ánima libre ya de su envoltura carnal, ganaba el lugar al cual la habían precedido las ánimas de
todos sus antepasados y congéneres, donde en adelante participaría con ellos de una
existencia triste, aburrida, sin accidentes, sin brillo y sin fin. Cuanto se sabe del cheol, además
de esto, es que era un lugar sombrío, inerte, apagado, y que a él se descendía. Es decir, que
se le imaginaba bajo tierra, variedad de infierno en el sentido latino de lo que hay más abajo.
Pero nada en lo que a esta triste mansión afecta que encerrase ideas de recompensas o de
castigos. Lo más favorable que les podía ocurrir a las almas era descender en paz al cheol, si
no habían cometido actos reprobables, como vemos en 1 Reyes II, 6-9. Pero una vez allí, la
misma existencia inútil, monótona y triste para todos. Por el libro de Job se sabe también que
del cheol no se volvía: Lo mismo que la nube se desvanece y desaparece, así el que baja al
cheol de él no volverá a subir. Por el primer Isaías (XXXVIII, 18), que allí hasta Yahvé era
olvidado. Un salmo, el VI, 6 confirma aún esto: Nadie se acuerda de ti una vez muerto; ¿quién
te celebrará en el cheol? Y en el fclesiastés (IX, 10): En el cheol adonde vas no hay ni obra, ni
discursos, ni ciencia, ni sabiduría. Y era todo. Pero llega el destierro y el panorama cambia. Al
contacto con las ideas escatológicas iranias surgen nuevas perspectivas. En vez de aquel lugar
indiferente, triste y aburrido, nace una gehenne ya verdadero infierno, y como contrapartida,
cosa también desconocida antes, un paraíso, lugar de delicias. Veamos un poco estas palabras
a través de la lingüística, pues nada como ella informa sobre el origen y nacimiento de los
vocablos, o sea de su creación antes que el tiempo y los hombres les diesen la significación
con la que han llegado hasta nosotros. Y como las palabras son cuanto hay de real a propósito
de muchas cosas, de aquí el interés que ofrece conocerlas (19).
La palabra paraíso era irania, pairi o peri-daeza, y no significaba otra cosa sino jardín
cercado, recinto. Estamos, pues, muy lejos aún del sentido «jardín de delicias» que adquirió
después. Esta palabra no aparece en el Antiguo Testamento sino tres veces: en el Cantar de
los Cantares (IV, 13), en el Eclesiastés (II, 5) y en Nehemías (II, 8). Pero siempre con el simple
significado de jardín cerrado, de parque. Es decir, puramente material y laico. Lugares
semejantes en los grandes templos de Asia Menor recibían el nombre de témenos, palabra que
pasó al griego. La aparición, pues, de la palabra pardés en hebreo bíblico, indica un préstamo
más del léxico iranio al hebreo (20).
El jardín del Edén no era un paraíso, aunque así le solemos llamar. El Génesis le
denomina no pardés, sino gan, es decir, jardín, cosas distintas ambas de paraíso. La palabra
griega paradeisos de la que salió nuestro paraíso, no aparece sino en la Biblia llamada de los
Setenta, o sea, en la traducción griega, donde es empleada para significar ora jardín (gan), ora
pardés. Pero con el sentido de mansión celeste común a Dios y a sus fieles, no se encuentra
sino en textos apocalípticos cristianos, empezando por los Evangelios, puesto que la Buena
Nueva tiene como objeto principal anunciar que los tiempos se acercan y que la llegada o
venida del Reino es inminente.
En todo caso este término iranio paraíso, destinado estaba a tener prodigiosa aceptación
e incluso amplitud en el mundo judeocristiano, empezando por Ezequiel en cuyos capítulos
XXVIII y XXXI el jardín simplemente terrestre de antes, evoluciona ya francamente hacia
paraíso. El Yahvé que antaño «se paseaba por el jardín al fresco del día» (Génesis, III, 8)
cuando tan sólo era el Dios de aquel pueblo insignificante de judíos que además tan
frecuentemente le olvidaba, iba ya en Ezequiel camino de derribar a todos sus rivales los
dioses de los pueblos vecinos, a medida que gracias al ardor de los profetas adquiría
cualidades sublimes y perdía los defectos que hasta entonces había mostrado a través de los
relatos del Antiguo Testamento (batallador, vengativo, celoso de los demás dioses, ordenador
de matanzas con las que se complacía, etc.), e incluso perdiendo carnes, pues iba hacia

«espíritu puro»; aquellas carnes a las que tanto agradaba antes el «fresco del jardín».
Naturalmente, «á tout seigneur tout honneur», como dicen los franceses, para Dios ya tan
importante un jardín era poco y nació el paraíso mencionado ya con este nombre en el capítulo
XXVII del libro de Enoch y posteriormente en diversos tratados talmúdicos.
Como era natural también, al ir tomando cuerpo la palabra pardés en la literatura rabínica,
tenía que apartarse cada vez más de geyhinnom: la gehenne; respondiendo en cambio al
concepto que representaba de acuerdo con la antigua idea zoroastriana, ya judaizada, de
Reino por venir, como lo prueba la denominación postbíblica 'olam ha-ba, es decir, el mundo
que llega. Y del mismo modo que el Saoshyant o Salvador anunciaría el Buen reino de Ahura
Mazda, el judeo-cristiano el de su Padre. Paraíso que tanto en una religión como en otra sería
el de los elegidos, su mansión propia y adecuada, o sea, el mundo de las almas ('Olám haneshá mot; neshem implica la idea de aliento, de respiración, o sea, exactamente como el
iranio menyú o mainyú), noción que se oponía al mundo de los cuerpos que era el mundo de
Ahrimán. Lo que también siguieron los teólogos cristianos que para que los cuerpos pudiesen
ser quemados en el mundo o reino de su Ahrimán, no tuvieron más remedio que hablar de un
infierno a base de tormentos mediante el fuego, luego de una resurrección de los cuerpos,
pues las almas difícil hubiera sido que se quemasen en él, puesto que tan sólo eran espíritu.
Con los buenos el problema era más sencillo: tras la resurrección irían al Paraíso, de Dios,
como en el zoroastrismo iban a la del Bueno por excelencia, Ahura Mazda.
En cuanto al término hebreo geyhinnom del que los traductores griegos primero, y luego
los latinos, sacaron gehenne, es difícil precisar su verdadera fuente. Unos pretenden que salió
de Gey-Hinnon o valle de Hinnón, lugar próximo a Jerusalén; otros hablan de una forma
popular avéstica gaethanam que dio el plural persa jihan. Y como gaethanam significa de los
cuerpos, han visto en ello (mansión) de los cuerpos, igual gehenne, igual infierno, en oposición
a mansión de los espíritus o paraíso.
En lo que al Avesta afecta, que es lo que ahora nos interesa, en su estado actual (cierto
que incompleto y fragmentario), no da ninguna descripción del infierno zoroastriano. Pero como
la cosa era importante no dejó de tentar las fantasías y varias obras pehlevis, entre ellas el Arta
viraf namak, se ocupan ampliamente de predecir e informar dónde y cómo sufrirán los
infractores de la doctrina de Zoroastro; lo que debemos a los que luego de él la enmendaron a
su gusto sin el menor respeto. Según este libro, además, es en la cima de un monte, el
Arezura, situado al Norte como el infierno germánico, donde Anhrimán reúne a sus milicias
para desde allí caer sobre la Humanidad. El mismo se lanzó desde él para tentar a Zoroastro.
En todo caso el infierno de Ahrimán parece ser, según lo que aseguran los que saben de esto,
que está lleno de animales ahrimanianos o ahrimanenses, a saber: serpientes, sapos, ratas,
piojos y miseria de índole semejante. Naturalmente es un reino de tinieblas densas, de fetidez,
de soledad, de horror y, como ya he dicho, ¡de frío!
En fin, en los Gathas (Yasna XXXIH, 1) encontramos el Hamestakán o Purgatorio
zoroastriano, lugar intermedio entre su Paraíso y su Infierno. Por cierto, que como en tiempos
del profeta persa el fuego no había llegado aún a ser considerado, como actualmente entre
guebres y parsis, elemento divino, la tradición zoroastriana de entonces habla, la primera, de la
purificación en él mediante fuego. El Bundahishn, libro posterior pero que conserva gran
número de detalles antiguos, dice exactamente (XXX, 2): «Todos los hombres pasarán por el
metal fundido y se tornarán puros; en lo que afecta a los justos les parecerá marchar a través
de leche caliente.» El libro de Enoch (Lili, 6-7; LXVII, 6-7) reproduce la tradición zoroastriana
bien que, como es natural, con un lujo de detalles a que ésta no llegó. De copiar las cosas,
mejorarlas para que no se note tanto el plagio, que se diría, tal vez, el desconocido autor de
texto tan curioso e importante en lo que a referir mentiras y fantasías afecta. Este purgatorio,
este Hamestakán, por lo demás, lo mismo que el cristiano destinado está a desaparecer, como
mansión transitoria que es, tras el Juicio final, cuando el Salvador anunciado o el propio Ahura

Mazda, renueve la Tierra y extermine para siempre todo cuanto no sea entera y absolutamente
bueno.
***
El libro sagrado del zoroastrismo es el Avesta con frecuencia llamado impropiamente
Zend-Avesta (palabra viva). Este libro es poco conocido y ello por la simple razón de ser hoy
esta religión en otro tiempo tan importante, poco estimada. Y digo «estimada», porque el valor
de las doctrinas religiosas ha sido siempre medido, de un modo general, por el número de sus
adeptos, y actualmente el mazdeísmo o zoroastrismo con sus pocos más de cien mil, de los
cuales apenas una décima parte en el Irán, cuna de Zarathustra (los demás en la India, muy
especialmente en Bombay), poca cosa son al lado de los trescientos, cuatrocientos o más
millones con que cuentan otras religiones tales que el cristianismo, el mahometismo, el
hinduismo o el budismo. Es decir, que una vez más una gran religión víctima de las
circunstancias históricas y del tiempo, factores que hacen fatal, irremisiblemente, que se
cumpla esa ley que quiere que lo que nace tenga, sin excepción, que morir, está en pleno
ocaso. Sombra apenas de lo que fue, el mazdeísmo lógico es que sea poco y mal conocido
pese a ser madre de las religiones actualmente más importantes de la Tierra.
Mas por ello mismo el que merezca menos olvido, y que con objeto de conseguirlo, valga
la pena de acudir a sus textos sagrados. Estos textos, es decir, los actualmente existentes, no
representan o no son sino una reducida parte de los que existían cuando esta religión estaba
en pleno apogeo. Plinio el Antiguo dice que el profeta Zarathustra pasaba, en su tiempo, por
haber escrito dos millones de versos. Inútil insistir en que tal cosa no tiene otro valor ni
probablemente otra verdad que la que puede encerrar otra cualquiera de las mil leyendas
forjadas por la piadosa ignorancia posterior; leyenda dorada de todas las religiones, en favor de
los fundadores de éstas. Pero lo que sí está fuera de toda duda es, que la obra de Zarathustra,
caída en manos de sus seguidores, corrió la misma suerte que la de otros, el Buda, por
ejemplo; o sea, que no solamente fue desnaturalizada sino envuelta en una enorme maraña de
escritos que nada o muy poco tenían que ver con él y su original y verdadera doctrina. También
fuentes tardías hacen mención de veintiún Nask, de los cuales poco más de media docena y no
seguramente íntegros, han llegado a nosotros.
Cómo ha podido ocurrir pérdida tan considerable, nada más fácil de comprender. La
historia de esta religión lo explica claramente. Sin contar que conviene tener en cuenta que las
religiones no son otra cosa, en definitiva, que uno de los muchos elementos sociales de los
pueblos, y que a causa de ello están sometidos, como es lógico, a la suerte y variaciones que
sufren en el curso del tiempo los pueblos mismos. Y pocos de historia tan agitada y cambiante
como los que durante muchos siglos tuvieron como asiento las tierras del Irán (21), cuyos
habitantes tras haber conocido las mayores grandezas, quiero decir haber formado los
Imperios más poderosos de la antigüedad, cayeron, ley invariable de ese péndulo que rige la
vida de los pueblos, en las mayores servidumbres.
Así, en lo que al Avesta afecta, la invasión de Alexandros el Grande fue causa de su
destrucción casi total. Las religiones a base de libros sagrados, entre otros inconvenientes
estaban sometidas, en la antigüedad, a éste: el que estos libros, nunca en gran número a
causa de la dificultad de copiarlos, se perdiesen por obra de acontecimientos adversos,
principalmente éstos, las guerras e invasiones. Pérdida difícilmente reparable cuando se
trataba de grandes pueblos, como Persia, donde la religión no pasaba de ser un elemento
social cuya propia riqueza y variedad se oponía a esa unidad que en religiones, como en todo,
es lo que constituye la fuerza. En pueblos pequeños y a causa de ello víctimas y juguetes, es
decir, casi continuamente esclavos de los grandes que los rodeaban, como el judío, tantas

veces sometido a servidumbre ora por Babilonia ora por Egipto, se comprende que la religión
fuese sólo lo que perdurase a causa de obrar como el único lazo verdadero de unión, no
obstante, las diversas «diásporas» a las que durante muchos siglos estuvo sometido. En casos
así y no contando, como a los judíos les ocurría, con otros valores culturales, filosóficos,
artísticos o científicos, se comprende que la religión fuese todo para ellos además de su lazo
de unión principal. Pero no en los grandes Imperios donde a causa de su misma extensión, la
religión era un verdadero mosaico integrado por cien creencias diferentes. Tanto más en la
antigüedad en la que, como se sabe, los politeísmos eran sumamente tolerantes a causa de lo
cual los pueblos conquistadores no se ensañaban con los vencidos en el terreno religioso,
limitando a hacer suyos, es decir, a meter en su panteón, a los dioses de los pueblos que
dominaban, seguros, no tan sólo de que los suyos eran superiores puesto que les habían
permitido el triunfo, sino que incluso los dioses de los vencidos, que así mismo habían
consentido su victoria, estaban satisfechos de entrar en el nuevo panteón. Fue preciso, pues,
llegar a los «monoteísmos» para que los partidarios de estos sistemas fuesen enemigos
irreconciliables de los dioses de los pueblos sobre los que prevalecían, a los que, no
atreviéndose a negarlos por miedo a no poder probar con otras razones que su fe, la
superioridad e incluso la existencia de los suyos, se limitaban (como hicieron los Padres de la
Iglesia con los del paganismo greco-romano) a considerarlos como demonios. El mal, pues, no
hubiese sido mucho con sólo este cambio de nombre (de dioses en demonios), si su rabia y
celo religioso se hubiese limitado a esto; pero como no sólo hacían víctimas de su furia a las
ideas sino a los hombres que se negaban a cambiar las que habían heredado por las suyas, en
el Irán, al llegar los musulmanes, los que no quisieron sumarse a los que en nombre de Alá,
«clemente y misericordioso», llegaban a sangre y fuego, tuvieron que huir para no perder al
mismo tiempo que los bienes la vida. Sus descendientes constituyen hoy los apenas cien mil
parsis que en Bombay siguen adorando al fuego, elemento puro por excelencia de la primitiva
religión de Zarathustra. Por cierto que estos parsis son hoy el grupo más desarrollado de Asia,
se trate de negocios o de empresas comerciales o industriales. Se los considera sin discusión
como uno de los pueblos más activos y emprendedores, al mismo tiempo que serios y
honrados, del Mundo. Pero volvamos atrás y enhebremos el hilo de la historia.
Tras Alexandros (y ya las doctrinas en manos de los magos eran apenas una sombra de
lo que había soñado y predicado el profeta iranio), pocos esfuerzos fueron hechos, por lo que
podemos colegir, para restablecer lo que había sido destruido, y ni tan siquiera para conservar
lo poco que había quedado. De Persia salió una religión nueva a la cabeza de la cual brillaba
un dios (nunca mejor se podría emplear este verbo «brillaba», puesto que se trataba de un dios
solar), Mithra, que nacido en la India, había sido ya conocido en Persia antes de Zarathustra, y
que adoptado por las legiones romanas de Pompeyo, iba a desempeñar con el calificativo de
Sol invictus un importantísimo papel. Pero volvamos a la doctrina.
Los libros que forman el Avesta encierran una serie de servicios litúrgicos adecuados a las
diversas ocasiones del culto y de la existencia civil. Se dividen en cinco partes, a saber: el
Vendidad Sadé, base de la ley, el Izeschné «elevación del alma», que es una colección de
rezos; el Vispared o enumeración de los seres principales; el Yeshté Sadé, reunión de
fragmentos, y el Siroz o los Treinta días, colección de rezos dirigidos a los Genios que presiden
cada día.
La doctrina del Avesta actual está basada en la existencia de un primer Principio,
Soberano del Universo, él sin principio a su vez, ni fin. Este Ser, que la razón sería incapaz de
comprender, es el autor de otros dos grandes principios activos que ejercen gran influencia
sobre el Mundo: los únicos establecidos por Zaratbustra y que ya conocemos, Ormuzd y
Ahrimán; el anterior a ellos es obra de la influencia cervanista, como ha sido dicho.

Como síntesis muy reducida de esta doctrina que contiene el actual Avesta, se puede
afirmar una vez más, que el sistema religioso de Zoroastro reposaba en la lucha entre Ahura
Mazda u Ormuzd, autor del día y de la luz, y Angra Mainyú o Ahrimán, de quien a su vez
procedía la noche y las tinieblas. Este, en forma de serpiente, se había lanzado al principio de
las cosas, y seguía haciéndolo, del Cielo a la Tierra, penetrando hasta su centro y manchando
cuanto ésta contenía. El culto al fuego y la adoración de la luz, instituidos más tarde,
constituyen dos de las prácticas esenciales de este sistema religioso. Cada uno de estos dos
genios o divinidades tiene su reino particular. En cuanto al de Ahura Mazda, éste contiene una
multitud, como hemos visto, de seres celestes o terrestres divididos en dos clases. De ellas, la
de los Izeds había sido creada para que extendiese sus beneficios por el Mundo y para velar
por el pueblo de los puros. Por su parte, en el reino de Ahrimán hay una multitud, también lo
sabemos, de daevas o demonios, enemigos de los hombres. Apenas muere uno de éstos, los
daevas tratan de apoderarse de su alma. Si ha practicado el mal, suya es; pero si corresponde
a un hombre que ha sido recto y puro, entonces los Izeds la defienden y la conducen al ya
mencionado puente Tchimbat que está entre este Mundo y el otro. Allí es juzgada, como
sabemos, por Mithra (o por Ahura Mazda otras veces), y según su vida en la Tierra, va o al
lugar de la felicidad, o los daevas se la llevan a sus dominios para que expíe sus crímenes,
dominios que allá, al fondo del Duzakh, monstruoso abismo que hay bajo el Tchimbat, reino
primitivo de Ahrimán, están dispuestos para los malos.
En las más antiguas tradiciones de Persia el dios supremo es llamado Auramazda o Aura,
nombre que equivale y es el mismo que el Ahura Mazda o Ahura de los textos atribuidos a
Zarathustra. En todas partes es señalado como el Amo de los dioses y como el gran Director
del Cielo y de la Tierra. Los demás dioses no son indicados sino muy sucintamente. Son
llamados de un modo genérico, Baga, nombre que se encuentra también en el Avesta. Los
nombres de Yazata y Amesha-spenta, frecuentes en los libros zendas, no se encuentran en las
inscripciones. En las más recientes de éstas, de tiempos de Artaxerxes II, aparece el nombre
de Mithra, dios mencionado también en el Avesta. En obras de antigüedad menos remota que
los Vendidad-Sadé, se encuentra, además del citado Bundehesch (lo que ha sido creado desde
el principio, libro pehlvi, especie de cosmogonía y enciclopedia científica que trata de todo), el
Arda-Virafname, especie de traducción de la Ascensión de Isaías. Este escrito merece una
mención especial a causa de encerrar una curiosa leyenda. Un anciano llamado Viraf se
duerme en presencia de siete sabios persas con los cuales conversa a propósito de la ley.
Entonces su alma se eleva al Cielo. Durante siete días (22) recorre el espacio del Cielo y el de
la Tierra, y, al octavo, vuelve al cuerpo que ha dejado antes de emprender la excursión.
Entonces Viraf despierta, cuenta todo cuanto ha visto y su relato es puesto por escrito. Uno de
los Yazatas, llamado Serosch, le ha conducido por los siete Cielos y le ha enseñado todas sus
maravillas. Visitó en primer lugar el Hamestegán, o sitio en el que están aquellos en los cuales
las malas y las buenas acciones se equilibran, a causa de lo cual no pueden ir ni al Paraíso, ni
al Infierno. Al punto había pasado a diversos paraísos llamados Ctar-payá, Mah-payá y Korsedpayá. De allí fue al Gorothmán, mansión de Ahura Mazda. Luego a los cielos Aser Rosni y
Anagra Rosni. Serosch le mostró al punto todos los horrores del Infierno. Por su parte, Ahura
Mazda le encargó que comunicase a los hombres todo cuanto había visto y aprendido. La idea
general del relato y diversos detalles de él, evidencian un parentesco incontestable con la
Ascensión de Isaías. ¿Cuál de ambas obras es anterior a la otra? Para poderlo determinar con
seguridad haría falta saber la fecha en que fue escrita la Ascensión. En todo caso, la doctrina
de la existencia de siete cielos que, como acabo de decir, tomaría después Mahoma, no parece
idea parsi, puesto que éstos no reconocen sino tres por encima de los cuales está el
Gorothmán, la mencionada mansión de Ahura Mazda. Claro que dada la importancia del
número siete, pudiera ser la copia de la Ascensión, en la que simplemente se cambió el
número de cielos para que hubiese mayor abundancia.

Y ya citaré otra obra, ésta mucho más moderna, el Minokhired, o diálogo de un sabio parsi
con las inteligencias celestes. Este escrito contiene vivos ataques, con frecuencia
acrimoniosos, contra las otras religiones y las doctrinas filosóficas. No las nombra, pero las
califica de obras del Demonio, como son, para los iranios, todas las doctrinas distintas de las
de Zoroastro.
Los parsis de la India habían, hacia fines del siglo XIV, perdido los manuscritos del
Vendidad, que habían traído de Persia cuando se vieron obligados a escapar a causa de las
persecuciones musulmanas. Un destur (sacerdote), llamado Asderchir, trajo un manuscrito
nuevo, que fue el que sirvió de tipo a todos cuantos hoy corren por la India. En cuanto a las
otras partes del Avesta, las copias diseminadas por Oriente ofrecen entre ellas pocas
diferencias. Entre los manuscritos de Europa, los más antiguos se encuentran en
Compenhague y en Londres. Son probablemente de principios del siglo XIV, entre 1320 y 1330.
La expresión Zend-Avesta no es muy antigua. Es probablemente posterior a la invasión
musulmana. La palabra avesta, o en su forma más antigua apestak, significa «el texto». Es
empleada por los parsis para designar sus libros sagrados; no se sirven de la palabra ley (din),
a la cual dan un sentido más restringido. En una época más antigua se encuentra la expresión
manthro spento, la santa palabra, con la que se designan los libros sagrados; expresión que
modernizada se ha transformado en manserspent.
En fin, tal vez no estaría de más decir, que Europa entró en contacto con la religión que
nos ocupa en el siglo VI antes de nuestra era, por mediación de Hostanés, archimago que
acompañaba a Xerxes cuando la expedición de éste contra Grecia. Dos siglos después, Platón,
Aristóteles y Theopompos, al citar a Zoroastro demuestran que tenían noticias de él y, como es
lógico, de su obra. En el siglo siguiente Hermippos habla particularmente de el profeta iranio
diciendo que los libros de Zoroastro no contenían menos de ciento veinte mil versos. Siguió
creciendo la leyenda de su fecundidad literaria y a principios de la era cristiana, Nicolás de
Damas, Estrabón, Pausanias, Plinto y Dión Chrisóstomos, hablan de las obras de Zoroastro.
San Clemente de Alejandría, en el siglo III, parece familiarizado con ellas, y más tarde los
gnósticos hicieron uso de la cosmogonía oriental y de una psicología que suponían derivar de
Zarathustra. Eusebio (siglo IV), testimonia conocer una colección de escritos iranios, y un siglo
más tarde la emperatriz Eudoxia se refiere también a varios libros del profeta, cuatro de los
cuales trataban de la naturaleza, otro de las piedras preciosas y cinco de astrología y de los
«pronósticos». Esto parece probar que, como suele ocurrir con frecuencia, la figura de
Zarathustra había quedado desdibujada y que a causa de las prácticas de los magos, él había
acabado por ser confundido con ellos y tal vez puesto a su cabeza. En todo caso, que es lo que
quería hacer constar, su nombre había entrado ya en la rueda de los personajes notables si no
bien conocidos, al menos sí abundantemente a causa de apócrifos y leyendas (véase The
Dabistan or School of Manners, de Moshan Fani, traducido del original persa por Anthony
Troyer y David Shea).
***
Como hemos visto, el hombre se hallaba en el Mundo en calidad de pobre, ínfimo
espectador sin otra fuerza tanto para dirigir sus pasos por él como, lo que era más importante,
para labrar su destino futuro, aquel destino que le estaba reservado luego de esta vida en otra
no sometida a la muerte, sin otra fuerza, decía, que la que le procurase su voluntad orientada
por su libre albedrío, puesto que en la lucha de la que era testigo entre el bien y el mal, sólo de
su voluntad dependía su futuro destino. Por fortuna, como faro vivísimo tenía, para orientarse
en las oscuridades de la duda, el admirable ejemplo del gran profeta, cuya convicción firmísima
en la justicia de Dios, en su fuerza, bondad y omnisciencia, una vez que alcanzó a conocerle,

no había vacilado un solo instante. Para Zarathustra, en efecto, el Omnipotente no podía sufrir
el fracaso inmenso que hubiera representado el triunfo del mal sobre el bien. A causa de ello, la
firme esperanza del triunfo de éste y con ello de un Mundo mejor, no le había abandonado
jamás. Como él, todo hombre podía ver con perfecta claridad que la gran empresa a realizar
consistía en poner cada uno su granito de arena en la tarea de crear aquel Mundo mejor.
Mundo en que la «rectitud» sería la norma y del que la «injusticia» sería expulsada.
Precisamente el haber imaginado algo tan grande y hermoso, tan noble y tan alentador, el
haber tendido hacia ello sin desfallecimiento y el haberlo enseñado, había hecho de
Zarathustra el primero de los profetas que había concebido y predicado la gran esperanza que
suponía su doctrina de la vida inmortal.
En cuanto al hombre, ser dotado de razón y de libre albedrío, si se lanzaba por el camino
del mal era a causa de apartarse de lo moral. ¿Debía ni podía hacer esto sabiendo lo que le
aguardaba, o debía, por el contrario, esforzarse por ayudar a Ahura Mazda en su lucha contra
el Malo con objeto de que el Mundo fuese cada vez mejor? Todo el que luchaba contra la
ignorancia, contra el fanatismo, contra la falsedad, contra la corrupción, contra la injusticia, la
guerra, la enfermedad y la muerte, se aliaba con el Dios bueno en la obra de destruir la
imperfección. La redención consistía, pues, en cooperar con el bien oponiéndose al mal. En
cambio, prestar asistencia al Malo equivalía a practicar uno mismo, conscientemente, la
maldad.
Todo lo anterior constituía, y no otra cosa, la filosofía de la doctrina de Zoroastro. Los
medios para conseguirlo, es decir, para llegar a tal fin, poner en práctica, su moral. Esta moral
tenía como bases la rectitud, la justicia, la castidad, la piedad, la caridad, la beneficencia y la
laboriosidad.
La «rectitud», Asha, guiaba al hombre hasta ponerle en presencia de Ahura Mazda. En los
Gathas, Asha es una verdad profundamente espiritual, o una ley espiritual, de acuerdo con la
cual el Mundo fue formado y gobernado. Asha significaba orden, simetría, disciplina, armonía y
comprendía todas las categorías posibles de pureza, fidelidad, veracidad y beneficencia, más
todos los actos que se inspiraban en estas excelencias. Hoy mismo, la primera de todas las
oraciones que enseñan a pronunciar a los niños es el aforismo Ashem Vohu, siguiente: «La
rectitud es el mejor de los dones, y la divina felicidad. Feliz el que vive para sostener lo mejor,
¡la rectitud!» De la rectitud proceden el orden y la disciplina; de la injusticia el desorden y la
discordia. Druj, antagonista de Asha, significa desorden. Defender a Asha en todo momento y
toda circunstancia es deber ineludible de todo zoroastriano. De hecho, toda enseñanza
religiosa para un mazdeísta empieza convenciéndole de que Asha, es decir, la rectitud, eterna
Verdad y Realidad única, es el alfa y omega de la creencia. Los filólogos han demostrado que,
fonéticamente, la palabra Asha del Avesta se identifica con el antiquísimo vocablo védico Rita, y
lo mismo sus conceptos. Sólo siguiendo la vía de Asha (Ashahe Pantao), o lo que es igual, de
Rita (Ritasya Pantha), puede el hombre esperar que se reunirá con el Padre en los Cielos. «No
hay sino un sendero, el sendero de Asha, todos los demás son falsos.» O sea: No hay camino
como el de la rectitud. «Yo estoy con aquellos que mantienen el orden, no con los que crean el
desorden», dice Ahura Mazda en el Hom Yasht. Lo que el hombre puede esperar siguiendo la
vía de la rectitud y del orden lo expresan los siguientes versos del Hush bam (Himno a la
aurora): «¡Oh Ahura Mazda! Asegúranos que mediante la mejor Asha, a favor del Asha más
perfecta, conseguiremos gozar de tu vista, acercarnos a Ti, ¡ser unidos a Ti!» Luego para el
zoroastriano nada como la rectitud para llegar a Dios. Practicando la rectitud y la verdad, se era
agradable a Ahura Mazda, a quien nada molestaba tanto como la mentira y la falsedad. Y que
esto era verdad lo prueba el testimonio de Herodotos en el que puede leerse: «Desde la edad
de cinco años hasta los veinte, enseñan a los niños tan sólo tres cosas: a montar a caballo, a
tirar con el arco y a decir la verdad.» Y: «Consideraban la emisión de una mentira como la peor
desgracia. La segunda consistía en haber contraído una deuda, y ello por muchas razones,

pero especialmente porque todo deudor se vería necesariamente conducido a proferir
mentiras.» Rectitud, veracidad, sinceridad: ¡Buen trípode para empezar a levantar sobre él una
moral! Sigamos.
La justicia. Según el Avesta, la justicia era inseparable de la sinceridad. A causa de ello
Arshtat o Ashtad, el Yazata que presidía la sinceridad, se asociaba constantemente con
Rashnu, el Yazata patrón de la justicia. Cuando el día del juicio (cuarto luego de la muerte), el
alma del difunto era juzgada por Meher Davar, este dispensador de la justicia postuma era
asistido por dos colaboradores, Arshtat y Rashnu. A causa de ello, los zoroastrianos invocaban
de este modo a Rashnu en sus rezos cotidianos: «Invocamos la palabra pronunciada con
sinceridad. Invocamos la justa obediencia. Invocamos la noble rectitud. Invocamos las palabras
que comunican fuerza y dignidad viriles. Invocamos la paz que da la victoria. Invocamos la
verdad, que extiende en el Mundo la prosperidad y que es la característica principal de la
religión mazdayaneana. Invocamos a Rashnu el superlativamente sincero.» (Visparad, VII, 1,
2). Parece que invocar virtudes sea lo lógico y lo generoso, pues el que es virtuoso lo es en
favor de todos; mientras que invocar divinidades esperando que favorezcan al que reza,
además de inútil, lo egoísta, lo interesado.
La verdad. «Un discurso enunciado según la verdad, dice el Sarosh Yast Hadokjt, es el
más victorioso en la asamblea.» Los Gathas, declarando que el testimonio verídico y la justicia
agradan a Dios, exhortan a los devotos a cultivar la virtud de la imparcialidad y la de la justicia.
Otra prescripción del mismo tipo: «Militad, para sostener vuestra causa, empleando medios
leales hasta con vuestros enemigos.» La justicia era de tal modo estimada, que un juez justo e
imparcial era declarado santo y comparado a Ahura Mazda y a los Ameshas Spentas, mientras
que el injusto era asimilado a Ahrimán y a los Daevas. Así mismo, según el Minokherad, buen
gobierno es aquel cuyas intenciones y actos están destinados a hacer prosperar la ciudad y a
evitar la miseria, lo que se consigue abrogando reglamentos injustos y promulgando otros
justos e imparciales. El Meher Yasht empieza mediante las exhortaciones siguientes,
prescribiendo la fidelidad a los compromisos adquiridos: «El hombre que ha cometido la falta
consistente en violar su compromiso es culpable de un acto equivalente a perjudicar al país
todo entero. Por consiguiente, no rompas un pacto que te obliga, ora lo hayas establecido
mediante un Asho o un Darvand, pues tanto uno como otro son votos que obligan.» De modo
semejante, el Yasna insiste sobre la fidelidad en lo que afecta a librarse de deudas y
compromisos: «En toda ocasión y circunstancias es preciso pagar las deudas a aquellos con
los que se las ha contraído en virtud de un pensamiento verdadero, palabra verídica e intención
sincera.» Justicia, rectitud, honradez: no creo que haya medio mejor de ser piadoso ni religión
mejor que la que tal aconseja. Los parsis tienen fama de ser perfectamente honrados y rectos
en sus tratos y compromisos. Si hubiese dioses parece difícil dudar que estimarían a los que
obran y piensan así y no a los bribones capaces de toda clase de engaños y trapacerías no
obstante llevar siempre el rosario al alcance de la mano y ser generosos sólo en darse golpes
de pecho en presencia de los demás. Adelante.
La castidad. En esta religión no hay ni un solo precepto que aconseje, violando y
oponiéndose a las inclinaciones más naturales, que el hombre se aparte de la mujer y la mujer
del hombre, ni que considere casto y meritorio el obrar de tal manera. De lo único que habla, y
con insistencia, la religión de Zarathustra, es de castidad matrimonial, práctica la mejor de las
que santifican la vida conyugal. Obligación, por lo demás, que se recomendaba y exigía de un
modo igual y exacto tanto a la mujer como al hombre. En el Yasna, Lili, 3, 5, se lee: «A las
vírgenes que van a casarse dirijo palabras de advertencia, lo mismo que a vosotros, ¡oh futuros
maridos! Escuchadlas con el mayor interés, y esforzaos por practicar una vida de acuerdo con
el buen Espíritu, con objeto de que vuestra existencia doméstica sea dichosa.» La mujer que
camina constantemente por el sendero de la fidelidad conyugal, que era lo que constituía su

castidad verdadera, se veía conferir la inapreciable condición de Yazata. «La mujer justa, rica
en buenos pensamientos, en buenas palabras y en buenas acciones, bien instruida, perfecta,
obediente a su marido y casta, es decir, semejante a Aramaiti (la Devoción matrimonial), ella es
la buena y la que así mismo se asemeja a las otras Yazatas femeninas» (Gah. IV, 9).
Si en ninguno de los pueblos asiáticos la igualdad entre los sexos era tan perfecta en lo
que afectaba a muchas obligaciones sociales como entre los que se regían por el código de la
moral zoroastriana, tampoco en ninguno, en cambio, o en muy pocos, las cortesanas eran
menos estimadas, puesto que las mujeres que renunciaban públicamente a la castidad eran
tildades de víboras y de lobas. En el Vendidad, XVIII, 63-65, se lee: «Su mirada deseca una
tercera parte de las aguas que corren abundantemente; su mirada arrebata un tercio de la
vegetación de los árboles en flor, magníficos y que verdean; su mirada priva de un tercio de su
verdura a la tierra fecunda; su contacto destruye un tercio del valor, de la victoria y de la
sinceridad de una persona justa, que tenga buenos pensamientos, que pronuncie buenas
palabras y que realice buenas obras. Por ello te digo, ¡oh Santo Zarathustra!, que la que tal sea
merece la muerte más aún que la merecerían las serpientes que se arrastran y los lobos que
aullan, o que la loba que ronda y cae sobre el rebaño, o la rana que se zambulle en el agua con
sus mil crías.»
En cuanto a la piedad compasiva, es mencionada como atributo del hombre fuerte, al que
corona de gloria. Zarathustra pregunta a Ahura Mazda: «¿Cómo debemos adorarte, a Ti y a tu
Amesha-Spenta?» y el Todo Poderoso responde: «Aquel que desea agradarme en este Mundo
es preciso que desee desarrollar (favorecer, aumentar) mi creación. Es preciso que la persona
con la que Ahura Mazda quiera amistad, agrade a los justos, aliviando a los que sufren y
protegiéndolos contra aquellos cuyo espíritu se dirige hacia el mal.» (Pahlavi Rivayet, texto
anejo al Shayast la Shayast, XV, 3 y 7).
No menos importante en la lista de virtudes positivas que deben cultivar los discípulos de
Zarathustra, y aún más, puesto que ocupa el primer lugar, es la caridad, precepto fundamental
de esta religión que luego, a través del cristianismo, heredaría el Islam. En el Ahunavar se lee:
«Aquel que asiste al pobre abandonado proclama el reino de Dios.» «¡Oh Mazda! ¿Cuál es tu
Reino? ¿Cuál es tu voluntad para que obrando de acuerdo con ella yo pueda conseguir tu
amistad?» Ahura Mazda responde: «Alcanzarás mi amistad ayudando a los pobres que se te
asemejan, que viven como justos y cuyo espíritu es bueno.» (Ghata Ahunavad Yasna, XXIV, 5).
«¡Oh zoroastrianos mazdeístas! Aliviad a aquellos que han caído en la desgracia» (Vispared,
XV, 1). Otra invocación: «¡Pueda en esta casa triunfar la generosidad sobre la avaricia!» Otra:
«Aquel que, bien que poseyendo medios suficientes, no practica sin dudarlo la caridad,
rápidamente irá a la ruina sin intentar siquiera evitarla.» Aún otra: «Que los tormentos caigan
en abundancia sobre aquel que no siente sentimiento alguno caritativo.» La fraternidad
zoroastriana rechazaba con toda crudeza las inclinaciones egoístas y sórdidas. Los que tal
eran, sentían y pensaban que sus rezos y ofrendas jamás eran aceptadas por Dios. En el Aban
Yasht el Señor todopoderoso dice: «Me guardaré muy mucho, sí, de aceptar las ofrendas y los
ruegos que me traigan o me dirijan los perversos, los crueles y los egoístas.»
La beneficencia era también considerada por los zoroastrianos como una virtud social
sumamente estimada en el Cielo. Ahura Mazda estimaba más, por considerarla más útil, una
buena acción que diez mil oraciones. En el Afrin-e-Buzorgan, se lee: «Sé superlativamente
bienhechor, como el Señor Ahura Mazda lo es con sus criaturas.» Y en el Vispared: «Estad
dispuestos con pies, manos e inteligencia, ¡oh mazdeístas zoroastrianos!, para llevar a cabo
acciones buenas, adecuadas y hechas en el tiempo preciso, y para evitar las acciones malas,
inadecuadas e inoportunas. Sé vivo en cumplir en este Mundo buenas acciones y en ayudar a
los abandonados y a los necesitados.» Para que se tuviera siempre presente esta obligación

de obrar bien y de ayudar a los demás, por la noche convenía, como aconsejaría luego
Pitágoras, hacer examen de conciencia repasando en la memoria lo ejecutado durante el día
preguntándose: «¿Cuántas buenas acciones he realizado hoy? ¿Cuantas soy capaz de
cumplir? ¿Cuántas malas acciones he cometido? ¿Cómo puedo abstenerme de pecar?»
Todo lo anterior, rectitud, justicia, castidad, beneficencia e incluso la piedad y la caridad
están enfocadas en la religión zoroastriana en un sentido que tiene más de puramente social
que de religioso. Ahura Mazda quiere que los que le siguen sean así, puesto que él mismo al
solicitar el auxilio de los hombres para luchar contra el mal que llena la Tierra, mira más a ésta
y a los hombres que en ella viven que a él y al Cielo. Pero además, esta religión esencialmente
práctica, insiste particularmente sobre la laboriosidad, la iniciativa individual, la agricultura, la
ganadería y la dignidad del trabajo. Es decir, que del mismo modo que era un axioma del
zoroastrismo el «vale más un buena acción que diez mil oraciones», era otro «no hay oración
comparable al trabajo honrado.» O sea, que lo que en todas partes ha tenido que hacer el buen
sentido luchando con fanatismos indefendibles, ociosidades orantes y parasitismos disfrazados
o disimulados bajo una equivocada capa de santidad, todo esto quedó evitado en el
zoroastrismo haciendo comprender que no había piedad ni manifestación religiosa con
verdadero valor, distinto del trabajo y de estimularse uno a sí mismo a ser hombre y a ganar
con el sudor de su frente lo que luego se llevaría a la boca. Oigamos a los textos:
«Ayudándose a sí mismo se adquiere la independencia (económica)» (Yasna, IX, 25). «Yo
expulsaré la pereza que nos adelgaza. Yo expulsaré la pereza de largas manos» (Vendidad, XI,
9). «Levantaos, ¡oh hombres!, y que el hecho de hacerlo con el alba sea la mejor alabanza a
esa pureza incomparable que expulsa a los daevas. Pues de otro modo, la pereza con sus
largas manos, que duerme al mundo material todo entero, volverá a precipitarse sobre vosotros
apenas el día haya aparecido y cuando a lo lejos los humanos empiecen ya a levantarse. ¡Oh
hombres!, no conviene que durmáis mucho tiempo» (Vendidad, XVIII, 16). «Dos cosas son
particularmente gratas a Ahura Mazda: Que penséis en él levantándoos al despuntar el día, y
que luego le olvidéis ocupados en ganar para vosotros y los vuestros» (Ashirwad). «Que
vuestro propio trabajo regular asegure vuestra existencia» (Yasna, XIII, 13). «Ningún daño al
hombre honrado e industrioso, que vive entre los malos» (Yasna, 19, 6). «Jamás, ¡oh Mazda!,
el perezoso embustero tiene parte en la buena creencia» (Yasna, 31, 16). «Creador del mundo
material, ¡oh Justo! ¿Cuál es el medio de apoyar la religión Mazda-Iraniana?» He aquí lo que
respondió Ahura Mazda: «El cultivo incesante del trigo, ¡oh santo Zarathustra! Todo el que
cultiva el trigo cultiva la rectitud, hace avanzar la religión de Mazda-Yasnan cien pasos, la da de
mamar en mil tetas y la refuerza con diez mil ofrendas.» Y en el Vendidad, probando que los
verdaderos demonios eran los del hambre y de la sed y que el mejor medio de combatirlos era
trabajando los campos, pues la agricultura era entonces la única industria importante, dice:
«Cuando el trigo crece, los demonios son cogidos por el espanto; cuando los gérmenes
se han abierto, los demonios tosen; cuando se ven los tallos, los demonios vierten torrentes de
lágrimas; en la casa en que los granos son movidos y trabajados, los demonios caen
derribados por el suelo.»
El ganado que sobre completar la nutrición del hombre le ayudaba en su trabajo constituía
otra parte útil, sana, acertada, de la religión: «Alabanza a la vaca, buenas palabras en su
honor, victoria para la vaca, ¡alimento y pasto para ella! Trabajemos para las vacas, pues ellas
nos procuran ¡nuestro alimento! (Yasna, XX). Una de las virtudes especialmente inculcadas por
el profeta del Irán era las atenciones con el gospend, es decir, con los animales caseros
inofensivos y útiles tales que vacas, cabras, ovejas, y perros: «¡Podamos estar unidos en
espíritu con el Bahman Ameshaspend, el gran favorecedor! Pues es él el que extiende la paz
en medio de la creación buena. Los animales de 'todas clases están, en este Mundo, bajo su

protección. Aquellos a los que estos animales deben su alimento, su conservación y su
protección, no carecen ni de comida ni de vestidos. Al contrario, satisfechos y bien abrigados
están gracias a ellos» (Shayast la Shayast, XV, 8).
La caridad ya alabada, no consistía simplemente en aliviar la miseria y satisfacer las
necesidades materiales de aquellos que lo necesitaban, sino que había que llenar también sus
lagunas intelectuales, morales y espirituales. Los libros religiosos de los parsis insisten sobre el
deber de educar a todos los que necesiten de este socorro, de esta ayuda. Hacerlo constituía y
sigue constituyendo un acto particularmente meritorio. En el Vendidad (IV, 44) se lee: «A todos
aquellos correligionarios, hermanos o amigos que lleguen necesitados de conocimientos, que
sean instruidos mediante enseñanzas útiles y palabras afectuosas y santas.» Y en el Zamyad
Yasht (Lili): «Aquel que desee la luz del conocimiento desea los auxilios de un Athravan. Aquel
que desea la plenitud del conocimiento desea el don de un Athravan.»
Un Athravan era un maestro espiritual de los cuales Zarathustra era el tipo perfecto.
«¿Cuál es la más elevada de todas las acciones de los hombres?» He aquí la respuesta del
Dinkard: «Suministrar el conocimiento a aquellos que están en condiciones de recibirle.
Haciéndolo se adquiere la mayor santidad.» «No dejéis a vuestra mujer, a vuestros hijos, a
vuestros conciudadanos, ni permanezcáis vosotros mismos, privados de educación, con objeto
de que daños y miserias no os hieran y para que, si no lo hacéis, tengáis motivos de
arrepentimiento.» (Pand-Namah-i Adarbad Maraspend, XIV). «Por poco extenso que sea el
conocimiento dado por un hombre a los que no estaban calificados para recibirlo, el tal es más
digno de aprecio que otro que, por sabio que sea, no ha hecho a nadie participar de sus
conocimientos o que no ha asistido con ellos a personas que lo merecían» (Sikand-GomanikVijar).
Que Zarathustra ejerció una acción civilizadora en el pueblo iranio, con su obra (como
más tarde Mahoma con sus conciudadanos de Arabia), es indudable. Así como que buen
número de sus preceptos y de sus palabras no dejan de sorprender y admirar aún hoy. Y muy
cierto que su obra fue triple; es decir, no tan sólo religiosa, sino moral y político-social.
Religiosa, llegando al «monoteísmo» y colocando a la cabeza del nuevo panteón a un Dios
además de único, esenciamlente bueno y amante de la verdad y de la justicia. Socialmente,
animando a los criadores de ganado y a los agricultores a perseverar honradamente en sus
trabajos, asegurándoles que hacerlo era la mejor oración que podían dirigir a Ahura Mazda y lo
que más éste agradecía y recompensaría. Políticamente exhortándolos a la obediencia y
condenando la guerra (sólo tolerable en caso de absoluta necesidad), el robo, el bandidaje, el
vivir del merodeo, el maltratar al ganado y cuanto fuese contra la paz y tranquilidad de hombres
y animales domésticos y útiles. Su labor moral consistió en estimular todo lo bueno: las obras
humanitarias y civilizadoras y las instituciones familiares; y censurando y condenando por el
contrario la indolencia, el engaño, la crueldad y todo cuanto de un modo u otro representaba lo
malo, lo podrido, lo que tiende a morir y a descomponerse. Verdad y mentira, he aquí, ya lo
hemos visto, las palabras que sustancialmente comprendían lo moral y lo inmoral. En lo que
afectaba a las «mortificaciones» que tanta importancia tenían entonces en lo que concernía a
complacer a los dioses, como ocurría, por ejemplo, en la India donde había la creencia de que
a fuerza de ascetismo y mortificaciones se obtenían de la Divinidad los mayores privilegios
(idea, una de las predominantes en ese poema incomparable que es El Ramayana de Valmiki),
y como luego se creyó y aún sigue creyéndose en otras religiones, para Zoroastro carecían
enteramente de valor. Es más, eran no tan sólo inútiles, pues un dios inteligente, como Ahura
Mazda, jamás hubiera podido encontrar acertado que alguien, en la Tierra, en vez de trabajar y
ser útil a sí mismo y a los demás, perdiese el tiempo mortificando su cuerpo o pretendiendo
serle grato mediante oraciones, no solamente inútiles y perdidas apenas pronunciadas, sino
perjudiciales, puesto que contribuían a debilitar a aquellos que tanto convenía que contasen

con fuerza para oponerse al mal y dominarle, único verdadero medio de agradar al Gran Dios.
En cambio Zarathustra no se oponía, precisamente porque sabía cuan fácil era pecar, ni al
arrepentimiento ni a la penitencia. La confesión de los pecados (patet), volvía meritorios los
pensamientos, las palabras y las acciones malas. En la religión del Estado, el celo en la
observación de los preceptos y prescripciones cultuales era vigorosamente estimulado
mediante el látigo. Pero esto no por prescripción de Zarathustra, sino de los magos, alteradores
de su religión que, como luego otros maestros, por desgracia, estimaban, sin duda, ellos, no
que la letra, pero sí la fe, se podía hacer entrar, en los que carecían de ella, a golpes.
Qué relación pudieron tener en un principio estos magos, estos sacerdotes iranios, con
Zarathustra, se ignora. Probablemente, es lo más seguro puesto que predicaban una doctrina
distinta de la suya, que tratasen de anularle. En todo caso, a su muerte, y ya sus ideas, con
muchos partidarios, se fingirían servidores de ellas, lo que no les impidió corromperlas, como
se sabe de una manera segura, hermanando el culto a Ahura Mazda con el de otras
divinidades a punto ya de ser olvidadas, e incluso acabando de ensuciarlas al asociar a sus
prácticas cultuales la «magia». Pero claro, cuanto más dioses, más ritual, y más engaño, si de
propina se sumaba la magia, más beneficios, que era lo que interesaba. En todo caso, en la
religión del profeta la oración por excelencia era, como ya hemos visto, el Ahuna Vairya o
Hanover, especie de padrenuestro zoroastriano, mediante el cual Spenta Mainyú desconcertó a
Agrá Mainyú al principio de la creación. Que en todo caso esta leyenda hizo escuela es
evidente puesto que luego hasta en el cristianismo la oración fue un medio eficacísimo, según
se aseguraba, para ahuyentar a los demonios. Tal vez al principio de la creación se inventó
también algún medio maravilloso, puesto que la educación estaba aún en pañales para
espantar al demonio más peligroso, la ignorancia, pero entre el fanatismo y la superstición
debieron de acabar con él. Y ya el campo libre, tropeles de dioses empezaron a correr por
todos partes.
En todo caso el Ahuna Vairya recitado con fe, era, al parecer, la llave más segura para
abrir la puerta del Cielo de Ahura Mazda. Por mejor decir, la puerta del primer Cielo, pues,
como ya hemos visto, las almas de los justos adonde primero llegaban era el paraíso del buen
pensamiento, tras él al de la buena palabra, luego al de la buena obra, y finalmente, meta
incomparable de tan provechaso viaje, a la mansión de las Luces que jamás se apagarán
(Yasht XXII, 7-15). Tal era la concepción del Cielo zoroastriano, mansión o estancia del
mejor pensamiento y de la mejor vida. La palabra persa moderna que designa cielo es behesht,
forma tardía de la palabra avéstica Vahishta, la cual, filológicamente, corresponde
perfectamente al inglés best, lo mejor. Aquellos discípulos de Zarathustra debían esforzarse por
ser, beh, bueno, hoy; behter, mejor, mañana, y behest, el mejor, pasado mañana. Tales eran los
grados que conducían a la mansión del buen Espíritu. Sé bueno, sé mejor en pensamientos,
palabras y actos, y te elevarás hasta el Cielo. He aquí en unas cuantas palabras, la filosofía
zoroastriana de la vida futura. Cielo e Infierno no eran en principio mansiones reservadas a las
almas de los muertos. Esto fue imaginado después cuando se pensó en una justicia
extraterrestre superior y reparadora de la deficiente de aquí. En un principio, el Cielo era
simplemente la vida mejor o el receptáculo del mejor estado mental; el Infierno equivalía a la
vida peor o al dominio del asimismo peor pensamiento.
Pero ya digo que luego todo se complicó por obra de los magosteólogos. Dioses nuevos
o antiguos remozados, cultos nuevos, una liturgia cada vez más complicada, pues lo de «a río
revuelto» daba excelentes resultados; y así, lo que con Zarathustra había sido una elevación
de sabiduría y buen sentido religioso y moral, esto sobre todo, se transformó en una montaña a
cuyo lado las más altas cumbres del cercano Himalaya, eran enanas. El terremoto de
Alexandros el Grande echó todo por tierra. En todo caso y en lo que a oraciones respecta,

cuando Tishtrya, por ejemplo, era venerado como Ahura Mazda, pronunciando debidamente
una oración en la que fuese nombrado, ello bastaba para procurar al que tal hacía la fuerza de
diez caballos, camellos, o bueyes, a su elección; así como procuraba el dominio de montañas y
de aguas navegables (Yasht, VIH, 24 y sig.). Claro que sin duda era muy difícil pronunciar una
oración en honor de Tishtrya debidamente, como hacía falta. De todas maneras esto hace
pensar en la palabra sacrificial védica, y lamentar que una religión que había salido de manos
de Zoroastro, viril y tan inclinada a lo honrado, a lo moral y a lo puro, cayese por obra de los
magos a los que, como a los mangoneadores de lo divino en todas partes, nada les detenía
con tal de beneficiarse, en un nivel tan bajo.
En todo caso, entre los espíritus tutelares en relación con los cuatro elementos (fuego,
agua, tierra y aire), Atar (el fuego), era especialmente estimado puesto que era Puthro Ahurahe
Mazdao, «el hijo de Ahura Mazda». Los principales términos que expresaban la idea arya de la
divinidad fueron sacados de la luz y del fuego. En sánscrito, el nombre genérico para significar
Dios es Deva, el brillante, de la raíz div, brillar, relumbrar. En sánscrito antiguo, lo que brillaba
era llamado también Atharvan, es decir, teniendo de Athar, el fuego. Esto parece demostrar que
el culto al fuego no era en modo alguno algo particular a los iranios, sino que su origen era
sumamente remoto. Lo mismo que sus hermanos védicos, los iranios hablaban del fuego
celebrando sus llamas que se elevaban muy alto, como un mensaje enviado desde la Tierra al
trono sublime de Ahura Mazda, y, naturalmente, adorando por la peana al santo, empezaron a
adorar también a Athar que era capaz de llegar tan arriba. Zarathustra, por su parte, menciona
a Athar en el sentido de chispa divina, chispa de esa divina llama que brilla en el corazón de
todo ser humano, más bien que considerándola como el más santo de los elementos
venerados en tanto que fuente de calor y de luz, de vida y de crecimiento. Si escogió a Athar
como símbolo exterior de su fe, fue porque siendo el más santo de los elementos, Athar
representaba al mismo tiempo la chispa divina. Con lo que restauraba no solamente la unidad
de Dios, sino también la forma del servicio divino que más antiguamente había carecterizado al
mundo ario, es decir, la adoración del fuego, símbolo de Dios (23).
Que los parsis actuales adoran el «fuego», sería difícil negarlo, al menos si por
«adoración» de un elemento sagrado se entiende que se le venere, que se le glorifique, que
ante él y en su presencia se pronuncien oraciones pidiendo su bendición y a su sombra toda
clase de bienes que se desean: salud, longevidad, fortuna y una descendencia virtuosa. Claro
que como el hacer todo ello no quiere decir que se tome al fuego como suprema deidad,
parece ser que a los sabios parsis no les agrada que se les suponga adoradores de una llama
y si tan sólo de Ahura Mazda a quien esta llama cuanto hace es representar y como constituir
su símbolo más puro y visible. No quieren, pues, que se llame a la religión de Zarathustra la
religión del fuego, puesto que de hacerlo lo mismo se podría decir de la religión de la India o de
la de otros países. Sin contar que además habría o se podría llamarles también adoradores del
Sol, puesto que así mismo se vuelven respetuosamente hacia él y elevan las manos en su
dirección cuando rezan; y, también, del agua, ya que ante fuentes, cursos de agua e incluso el
mar, se inclinan y pronuncian oraciones.
Escuchémosles, pues, y no fiándonos tan sólo de las apariencias, concedámosles crédito.
Tanto más cuanto que en los Gathas, atribuidos como sabemos al propio Zarathustra, éste
habla del fuego como de una brillante y poderosa creación de Ahura Mazda, e incluso ve en él
un símbolo de la divinidad, pero no prescribe que se le adore y sí tan sólo al Omnisciente. Y
otro tanto puede decirse del agua, no reconocida tampoco en los Gathas como divinidad. La fe
puramente monoteísta del profeta iranio no admitía sino un único Señor y Creador del
Universo, y, por consiguiente, ningún otro Dios fuera de él: «¡Oh Ahura Mazda! ¿Qué otro Dios
a no ser tú ha creado las aguas, los árboles y todos los elementos?» De modo que si en el
Avesta tardío vemos esto, no hay medio de negarlo tampoco, que al fuego y al agua (a ésta

personificada en la divinidad Aredvi Sura Anahita), se les rendía un culto regular, tengamos
esto, como tantas otras cosas y divinidades a las que se volvió, ajeno enteramente a
Zarathustra. Así como que el agua y el fuego, elementos de los que los parsis hacen su kebleh
o altar de adoración divina, no son, al menos para los espíritus cultos, sino los símbolos del
fuego y del agua espirituales, a los que consideran como ojos del espíritu. Es decir que lo que
adoran no son los elementos fuego y agua, sino los espíritus que en ellos suponen residir,
llamados respectivamente «Atarsh puthra Ahurahe Mazdao», es decir, «Fuego, hijo de Ahura
Mazda», y «Aredvi Sura Anahita», o sea, «Espíritu de las aguas, justo, brillante, inmaculado».
***
Y ya no me queda, para terminar, sino indicar algunas prácticas o ceremonias cívicoreligiosas, empezando por los ritos de purificación, de gran importancia, puesto que, como los
parsis dicen, «la pureza es lo que hay mejor desde el principio mismo de la vida»: Yaozdao
mashyvat aipi zahythem vahishta. Por supuesto, esta «pureza» nada tiene que ver con la
«castidad»; no se trata ahora de pureza sexual, sino de la impureza que ocasiona el que
hombres o mujeres entren en contacto con elementos naturales considerados «impuros»,
impureza que obliga a purificarse a aquellos que han contraído la mancha, no solamente
teniendo en cuenta su propio bien, sino el de los demás. Estas purificaciones como ciertas
prácticas en otras religiones (tales, por ejemplo, el ayuno), tienen en realidad carácter
puramente higiénico, bien que para que se cumpliesen más fielmente se les dio y se les sigue
dando, un tono religioso que ayude, e incluso oblige, a llevarlas a cabo. Hay cuatro categorías
de ritos purificadores: 1.°, el Padyab; 2.°, el Nahn; 3.°, el Bareshnúm, y 4.°, el Riman Si-shoe.
El padyab es la forma de purificación más simple. Consiste en abluciones con agua, como
la palabra indica literalmente (echar agua—ab—sobre—paiti—las partes descubiertas del
cuerpo), para lavar éstas. Al tiempo de hacerlo se suele decir: Khsnaothra Aburahe Mazdao, o
sea: «Hago esto para alegrar a Ahura Mazda». Un parsi debe lavarse de este modo: 1.°, al
levantarse; 2°, tras haber realizado una necesidad natural; 3.°, antes de tomar alimentos; 4.°,
antes de orar.
El nahn, el baño, es ya una forma superior de purificación que en determinados casos se
efectúa con la asistencia de un sacerdote. Comprende cuatro elementos o partes: 1.°, el
padyab-husti ordinario; 2.°, la masticación de una hoja de granado y la absorción del goméz
consagrado, u orina de toro, especie de comunión simbólica; 3.°, la recitación del patit, oración
de arrepentimiento, y 4.°, el baño final. Se suele practicar este baño-ceremonia con ocasión del
Naozot, o sea, cuando los hijos reciben la camisa y el hilo sagrados, o con motivo de una
matrimonio. Las mujeres llevan a cabo el nahn al acabar el período que sigue al parto.
El bareshnúm es la forma suprema de purificación. Antiguamente se practicaba tras haber
tenido contacto con un cadáver o cualquier otra cosa que manchase profundamente. Si se
trataba de un muerto fallecido a causa de una enfermedad infecciosa, la purificación
acompañada de aislamiento, duraba nueve días. Hoy sólo los sacerdotes y los iniciados
cumplen el bareshnúm. Es obligatoria para aquellos que desean hacerse iniciar en el
sacerdocio. Y una vez sacerdotes, antes de llevar a cabo un rito importante.
El si-shoe lo practican actualmente aquellos que han sido manchados por el contacto con
cadáveres. Consiste en una ablución repetida treinta veces. Son necesarios dos ayudantes;
uno de ellos puede ser un sacerdote. El procedimiento es semejante al nahn: tras desnudarse y
recitar el mencionado: «Hago esto por alegrar a Ahura Mazda» colocando su mano derecha
sobre la cabeza, pues rezar con la cabeza descubierta está prohibido, el sacerdote, desde
fuera de la sala donde tiene lugar el baño, le tiende una cuchara sujeta a la extremidad de un

palo con nueve nudos, en la que hay materias purificantes. Luego le pasa por tres veces la
orina consagrada, con la cual el que se purifica se frota el cuerpo. Al punto y por tres veces
también, un poco de arena con la que hace lo mismo, frotarse. Siguen tres aspersiones, esta
vez de agua, pero consagrada también. Acaba todo con un baño general y una oración final, la
llamada Sraosh baj.
Como Ahura Mazda declaraba, según el Vendidad, que prefería a aquel que tenía hijos al
que no los tenía, los nacimientos adqui rieron importancia y a causa de ello las ceremonias a
ellos relativas. El Avesta no habla de ritos a propósito del embarazo, pero sí el Sayast la
Sayast, que prescribe mantener un fuego encendido en la casa durante el curso de los nueve
meses. Y el Vendidad, que aconseja que el sitio escogido para el parto esté limpio, seco, y
nadie le frecuente. Después del parto, la madre evitará todo contacto con el fuego, el agua y
los utensilios rituales de la casa (baresmán), durante varios días; que serán doce si el niño ha
nacido muerto.
Las ceremonias nupciales tienen un ritual especial consistente en: 1.° Bendiciones
preliminares. 2° Cuestiones propuestas a los esposos y a los testigos. Unos y otros deben
consentir, de palabra, en la ceremonia que va a efectuarse. 3.° Alocución pronunciada por el
más anciano de los dos sacerdotes que ofician, el cual debe bendecir a los contrayentes
diciendo: «Pueda el Creador, el Señor omnisciente, concederos una posteridad, hijos y nietos,
bienes en abundancia con qué aprovisionaros, amor inmutable, fuerza corporal, y una larga
vida que dure ciento cincuenta años.»
Las ceremonias fúnebres, que no podían faltar como es natural, comprenden dos series o
partes: Las concernientes a las disposiciones que hay que tomar con los cadáveres, y las
relativas al alma. Como es principio capital del zoroastrismo que fuego, agua, aire y tierra sean
preservados de toda impureza, hay que procurar que los cadáveres impuros por excelencia, no
tengan contacto con estos elementos; y a causa de ello que los parsis ni quemen, ni entierren,
ni inmerjan los cadáveres en agua. Todo contacto con ésta se limita a lavar rápidamente el
cuerpo del muerto y a vestirle decentemente. Luego y al tiempo que se recita una oración, se
enrolla en torno al cuerpo muerto el kusti, hilo sagrado. Se cruzan las manos del difunto sobre
el pecho, y el cadáver es mostrado a un perro que tenga sobre los ojos dos manchas que
parezcan otros dos ojos (chathru chasma, «con cuatro ojos»), para saber si verdaderamente ha
muerto. Lo que ocurre si el animal le mira fijamente; si no le hace caso es que aún vive. Luego
se lleva a la cámara mortuoria un recipiente con fuego que es mantenido sin cesar con madera
de sándalo por un sacerdote que, sentado, recita continuamente oraciones hasta que llega el
momento de transportar el cadáver a la torre del silencio adonde es llevado en cualquier
instante menos de noche, puesto que es necesario que el cuerpo sea expuesto al Sol. El
cuerpo es conducido en un atúd (gaham) de hierro, por dos o cuatro transportadores
(nassasalars), según lo que pese. La madera, a causa de ser porosa, está rigurosamente
prohibida, pues podía transmitir los gérmenes de la enfermedad, de ser ésta infecciosa. Los
transportadores, mientras colocan el muerto en el ataúd, recitan la siguiente oración: «Obramos
de este modo de acuerdo con las órdenes de Ahura Mazda, y con las de los Amesha-Spenta,
con las del santo Sraosha, con las de los Adarbah Maraspend, y con las del Dastur de más
edad.» Luego guardan silencio hasta haber depositado el cuerpo en la torre. Sigue la
ceremonia llamada geh-sarna consistente en recitar oraciones, volver a mostrar de nuevo el
cadáver al perro y mirarle a la cara por última vez, los presentes, que al punto desfilan ante él
inclinándose con respeto. Seguidamente los transportadores tras haber cubierto la cara del
difunto con un pedazo de tela, le depositan en el ataúd valiéndose de unos pedazos de tela
también, hecho lo cual lo sacan fuera y se lo entregan a los encargados de llevar en hombros,
féretro y cuerpo, hasta la torre. Una vez llegado es puesto en el suelo, descubierta la cara del
muerto para que los que han formado el cortejo le miren por vez postrera, desde una distancia

por lo menos de tres pasos, tras lo cual los nassasalars que le sacaron de la casa, colocan al
difunto en el lugar de la torre que le ha sido destinado, le quitan las ropas y allí le dejan tal cual
vino al Mundo: desnudo. En un par de horas, cuando más, las aves de presa no han dejado
sino los huesos, que son echados allí mismo a una fosa central (bandhar), destinada para ello,
donde poco a poco son reducidos a polvo, cal y fósforo, por los elementos. Los vestidos son
echados a otra, ésta fuera de la torre, donde el sol, el calor, el viento y la lluvia los destruye; en
Bombay se los deshace mediante ácido sulfúrico. Antiguamente los cadáveres eran llevados a
la cima de altas montañas, donde quedaban expuestos a la voracidad de perros, aves y otros
animales. En el Vendidad, Zarathustra pregunta a Ahura Mazda: «¡Oh santo Creador del
mundo material! ¿Adonde debemos llevar los cuerpos de los difuntos? ¡Oh Ahura Mazda!
¿Dónde debemos colocarlos?» Y Ahura Mazda responde: «¡Oh santo Zarathustra, al lugar más
elevado!» Y así se hacía. Hoy las torres del silencio son construcciones macizas todas de
piedra, suficientemente levantadas del suelo. Una puerta de hierro da paso a una plataforma
circular, horadada en su centro de modo a formar una cavidad igualmente redonda. El todo
tiene unos trescientos pies de circunferencia perfectamente solado con grandes losas
igualmente de piedra. A poca distancia de la torre hay otra más pequeña llamada sagri en la
que día y noche arde un fuego sagrado. En los poblados mofussil donde no es posible hacer
esto, una luz sustituye al fuego.
Lo relativo al alma, consiste esencialmente en oraciones en honor de diversas divinidades
que se suponen en relación con los muertos, y que son practicadas no tan sólo a la muerte sino
el cuarto, décimo y a los treinta dias del aniversario. Estas ceremonias llamadas Afringan-Baj,
llevan los nombres particulares de Dahúm, Siroz y Salroz. Pero la muerte no pone fin a las
relaciones entre el difunto y los miembros de su familia que le sobreviven, pues, según la
religión zoroastriana, el santo espíritu del muerto sigue interesándose por los vivos. Y como
que les sea favorable o adverso depende del modo como los vivos se comportan con él, éstos,
para complacerle, deben realizar actos buenos y caritativos: «Actos brillantes y piadosos, de
los que las almas de los difuntos hacen sus delicias», como se lee en Yama (Ha. XVI, 7). Pero
estas creencias, tan corrientes y extendidas en los pueblos antiguos (India, Grecia, Roma, etc.)
y aún en muchos modernos, tanto más cuanto más atrasados, tienen ya menos importancia
para nosotros. Ahora bien, hagamos notar la diferencia que hay, en favor de los parsis, entre
obrar bien para con ello satisfacer a los muertos, y llevarles alimentos y armas para que sigan
cazando en la otra vida, como hacían todos los demás pueblos antiguos, o flores, como se
hace hoy.
De todo lo dicho anteriormente parece que pueden deducirse las siguientes
consecuencias a propósito de Zarathustra y de su doctrina.
En lo que a él afecta, que fue el primero de los grandes extraviados mentales de tipo
religioso que llevado por un elevado antropomorfismo y suponiendo que en el Cielo, donde la
supuesta existencia de dioses y sus mansiones era ya cosa admitida como segura, tenía que
ocurrir como en la Tierra, en la que en cada grupo de hombres uno sobresalía sobre los demás,
los ordenaba y dirigía, imaginó el primer «monoteísmo» capitaneado por un Dios
esencialmente poderoso y bueno: Ahura Mazda.
Aun dejando a un lado la leyenda que, como siempre ocurre en casos semejantes,
forzosamente tenía que crearse en torno a la personalidad de Zarathustra, el tono de los
Gathas y el haber sido favorecido por su Dios con visiones y teofanías, fenómenos también
obligados en casos semejantes, autorizan a pensar en su extravío mental, tanto más extravío
cuanto más sublime. En cuanto a que fuese el primero conocido de este tipo, parece que
autoriza a decirlo lo siguiente: en lo que a Akenatón (Amenofis IV) afecta, éste cuanto hizo fue
cambiar el culto a Amón por el de Atón (el Sol), que con el nombre de Ra-Harakhtés había sido
ya adorado en Heliópolis (véase la religión de Egipto en el tomo I de mi Historia de las
religiones), con lo que llegó al monoteísmo de un modo lógico, por decirlo así, y sin que ello,

además, fuese el resultado de un desequilibrio mental de tipo místico o teológico, sino al
contrario, de una reflexión soberanamente natural y de un enorme sentido práctico, pues
dándose cuenta de que su pueblo, como todos los demás de su época, dado su estado
espiritual abonado y fomentado por una casi total ignorancia, necesitaba creer en seres
superiores extraterrestres, les ofreció el único que verdaderamente merecía ser tenido como
Dios, de cuantos el hombre puede conocer, de necesitar uno: el Sol, generador no tan sólo de
la Tierra, sino de la vida en ella. Pero este gran propósito no duró sino lo que su reinado,
diecinueve años, tras los cuales aquellos sabios sacerdotes (otra cosa legendaria es la
sabiduría de los sacerdotes egipcios; claro que más sabio es el que sabe que dos y dos son
cuatro que el que ni siquiera conoce los números; o los que viven engañando a los otros, que
los engañados), y con ellos el pueblo, volvieron al culto a Anión más al de los incontables
dioses que compartían con él la piedad de aquellos egipcios.
En cuanto a Moisés, anterior también, cronológicamente, a Zarathustra, tampoco se le
puede conceder la primacía en cuanto a la creación de un sistema monoteísta, primero, porque
además de que de su existencia no se tiene otra garantía que la fantasía de los levitas judíos
que escribieron el Pentateuco, nadie ha dicho de Moisés que este personaje hiciese otra cosa,
aun admitiendo que existió, que transformar el politeísmo primitivo israelita en una monolatría,
pero no en un monoteísmo, como hizo Zarathustra.
Esto sentado, parece que se puede afirmar aún, que el mazdeísmo de Zoroastro fue no
sólo la primera de las grandes religiones, sino la fuente de donde las que la siguieron
(judaismo, cristianismo e islamismo, principalmente), tomaran gran parte de sus creaciones
escatológicas; creaciones aún vivas y que tanto ayudan a estas religiones a hacer prosélitos.
Asimismo se puede asegurar, que como todos los fundadores de religiones, entre lo que
Zarathustra pudo imaginar y predicar y lo que hoy corre protegido por su nombre, hay no
menos diferencia, por ejemplo, que entre lo soñado y predicado por el Buda y el budismo
actual, ya que los que vinieron detrás de él, aquellos magos-sacerdotes iranios, sobre no
respetar su obra, además de modificarla y alterarla volvieron a introducir en el panteón oficial
dioses destronados por el profeta.
También hay que apuntar en favor de Zarathustra, el haber sido el primero en hablar del
«libre albedrío» y en haberle admitido; conquista importante desde el punto de vista religioso.
También el zoroastrismo, como hemos visto, tiene un tono de generosidad, nobleza y
elevación moral que no ha sido superado. Y ello empezando por las oraciones que en vez de
ser, como en otras religiones, egoístas, antropomórficas (adular a los dioses para pedir al
punto; es decir, como se adula y aplaude a los poderosos, en la Tierra, cuando han sido
generosos o cuando se quiere que lo sean y nos beneficien), tienen siempre como norte
principal el bien y el estimular para que se amen y deseen las excelencias sociales que pueden
favorecer por igual a todos. Veamos un ejemplo más, en la siguiente citada por J. H. Moulton
en The treasure of the Magi: «En esta casa, la obediencia triunfa de la desobediencia. La paz
abate la querella. La generosidad vence a la avaricia. La piedad a la rebelión impía. La palabra
verídica a la embustera. Asha (la rectitud, la justicia, el orden) deshace para siempre a Druj (el
engaño, la falsedad, la mentira).» Luego si además de todo lo apuntado la moral zoroastriana
tenía como base algo tan sólido como la «verdad» y la «justicia» y como venturoso horizonte la
seguridad del triunfo del bien sobre el mal, ¿no hay derecho a pensar que ésta, la primera de
las grandes religiones, tiene más de un título para que sus adeptos estén orgullosos de ella?
Total, y vayan estas palabras como consideración final: que a los que por idiosincrasia,
por temperamento, por incontenible inclinación natural a causa de haber nacido así (pues la
herencia, a fuerza de siglos, ha labrado surcos de los que para muchos es a veces difícil salir),
necesitan una religión activa, es decir, no sólo doctrinas sino prácticas de acuerdo con
aquéllas, tal vez les fuera conveniente conocer bien el mazdeísmo. A los que se contentan con
principios, su estudio les servirá así mismo para saber dónde muchos de estos principios han

tenido origen. En fin, a los que también por idiosincrasia no sienten necesidad de bridas
religiosas limitándose en lo que a estas cuestiones afecta, a practicar lo que estiman como la
más sencilla, natural y mejor de las religiones, a saber: vivir tranquila, modestamente; trabajar
para poder conseguirlo, y no hacer, al menos voluntariamente, daño a nadie, empezando por
ser comprensivos y tolerantes, aun a éstos no les hará daño alguno conocer lo que un gran
espíritu llamado Zarathustra imaginó, con vistas al bien de sus compañeros de planeta, hace
más de veinticinco siglos.

NOTICIA PRELIMINAR
LOS GATHAS
Como se ha visto en la nota 15, el Avesta (impropiamente llamado también «ZendAvesta», pues Zend—«interpretación»—es la traducción de una parte del Avesta en lengua
pchlvi), libro santo del mazdeísmo o zoroastrismo, comprende cinco partes: 1.* el Yasna, 72
capítulos consagrados a la liturgia del culto parsi; 2.a el Vispared («todos los jefes») formado
de 24 capítulos de invocaciones así mismo litúrgicas dirigidas a diversos compañeros
espirituales de Ahura Mazda u Ormuzd, el Dios bueno; 3.* el Vendidad, código sacerdotal de
los parsis en 22 capítulos; 4." los Yashts, 21 capítulos de invocaciones a divinidades y ángeles
(todo lo cual constituye el Avesta propiamente dicho que los sacerdotes y sólo ellos leen con
motivo de los servicios divinos) y 5.* el Khordah Avesta («Pequeño Avesta») libro de
devociones privadas utilizado a la vez por los sacerdotes parsis y por los laicos. Pues bien, de
todo ello, lo más interesante, pues lo demás es, como dicho queda, pura liturgia, son los
Gathas, 17 Himnos de Zarathustra incluidos en el Yasna, y el Vendidad. Aquéllos por ser la
parte más antigua del Avesta y escritos por el propio Zarathustra, es decir, lo único legítimo, por
decirlo así, de su doctrina y que, además de enseñar ésta, da prueba de su ardiente y profunda
fe y de su no menos profundo extravío religioso; a causa de todo lo cual tiene un interés y una
importancia de que carece el Vendidad que no pasa de ser un código religioso elaborado
posteriormente por los magos, y sólo interesante, en primer lugar, para darse cuenta de a lo
que éstos habían reducido, transformándola a su capricho, la doctrina del profeta iranio; más lo
que, a causa de ello fue, durante mucho tiempo una religión que de aquél no tenía sino el
nombre, por el hecho de haber ocurrido una vez más, un fenómeno que parece ser ley general
de la que son víctimas todos los fundadores de religiones: que sus doctrinas sean prostituidas
por los que se dicen sus seguidores y partidarios (pensemos en el Buda al que le ocurrió otro
tanto); claro que otros aún tuvieron peor suerte, como Ahkenatón, cuya reforma murió con él,
por obra así mismo de los todopoderosos sacerdotes que medraban entonces en Egipto
engañando a la masa a la que impusieron durante más de cuarenta siglos la caterva de dioses
y diosas que forman el absurdo panteón religioso creído y reverenciado por los que vivían junto
al Nilo, en la antigüedad.
En cuanto a los Gathas, los textos, muy defectuosos por cierto, que aún se conservan,
han llegado hasta nosotros no en el idioma en que fueron escritos, el avestín, lengua de la
antigua Bactriana, sino en pehlvi o pehlevi, y formando, como acabo de decir, 17 de los 72
capítulos del Yasna (a saber: los XXVIII, XXIX, XXX XXXI, XXXII, XXXIII, XXXIV, XLIII, XL1V,
XLV, XLVI, XLVII, XLVIII, XLIX, L, LI y Lili). De ellos, los siete primeros (del XXVIII al XXXIV) son
llamados «gathas» Ahunavaiti a causa de la similitud de su metro con el Ahuna-vairya, tipo el
más oscuro de los Yasnas que los preceden; los cantos del XLIII al XLVI son llamados
«gathas» Ustavaiti, por el hecho de empezar con esta palabra en las últimas colecciones; y por
la misma razón son llamados Spenta Mainyú los «gathas» del XLVII al L; así como las primeras
palabras del gatha LUÍ dan el nombre de Vahista Istis a este capítulo, último de los atribuidos a
Zarathustra. Por cierto que este gatha compuesto seguramente en los últimos tiempos del
profeta, no es probablemente de él, pues se trata de un simple canto de matrimonio carente, en
absoluto, de su fuego y de su estilo. También, quizá, pudiera ofrecer dudas, en cuanto a su
paternidad, el gatha XXIX que he traducido y colocado, como suele hacerse, antes del XXVIII,
a causa de ser éste su orden natural, y que es una extraña mezcla de personajes, pues, si,
cierto, habla Zarathustra, también Kine (personificación del alma del ganado), que llena de ira
al darse cuenta del miserable estado en que se halla, es decir, nada floreciente, pregunta a
Ahura y a Asha (la Justicia divina, la Ley eterna de Dios), para qué y a imagen de quién ha sido
creada; y tras ella interviene el propio Ahura Mazda que interroga a su vez a Asha a propósito
de lo que quiere saber Kine, lo que obliga a Asha a contestar; y luego, e inmediatamente

Zarathustra de nuevo, al que replica Ahura, tocandóles la vez, cuando el dios se calla, a los
Ameshaspendas o Amesha-Spentas (los «Santos Inmortales»), a los cuales contesta también
Ahura; tras lo cual vuelve a lamentarse Kine, acabando el capítulo, Zarathustra, para rogar a su
Dios y a la Santa Justicia, así como a la Buena Mente (atributos también, personificados, de
Ahura Mazda), que no le abandonen en la gran tarea de proclamar la gloria y soberanía
absoluta de Ahura sobre todos los seres, tarea que piensa emprender. Pero conviene que, para
mayor claridad, digamos unas palabras sobre los mencionados Ameshaspendas.
Como a los humanos les era imposible aprehender la supuesta realidad de Ahura Mazda,
pues, puro Espíritu como oímos afirmar al propio Zarathustra varias veces, imposible que fuese
captado por los sentidos, (ya sabemos que Aristóteles decía: «que nada hay en la inteligencia
que antes no haya estado o pasado por los sentidos»), para que sus adoradores no
reverenciasen una pura ilusión, fueron imaginados los Amesha-Spentas, sus atributos o
aspectos que, personificados, podían tener más fácilmente cabida en la inteligencia humana.
Creados, fueron divididos en dos series de a tres. De ellos, los del «lado del Padre», eran
masculinos; los del «lado de la Madre», femeninos; el primer grupo estaba (y está, claro, para
los que siguen creyendo en tan pintorescas fantasías), por la mencionada Asha, por VohuMano («el Buen Espíritu» o «Amor», tal como éste se manifiesta entre el hombre y la mujer, la
fraternidad nacional e internacional y el respeto por la vida de los animales «nuestros
hermanos inferiores»), y Kshathra (Espíritu amante o creador); la segunda serie estaba
integrada por Aramaiti (la Piedad), Haurvahat (la Integridad o Perfección) y por Ameretat (la
Constancia en el bien obrar). Estas seis entidades formaban la Heptada en unión de Ahura
Mazda, que eran los siete aspectos de la Divinidad dignos de la adoración de los hombres.
Otras dos divinidades son aún nombradas en los Gathas: Atar (el fuego) y Sraosha, divinidad
difícil de definir exactamente, pero como su nombre significa «obediencia», podemos suponer
que personificada la obediencia que el hombre debía a Ahura Mazda; obediencia legítima si se
admite que le había creado y que mañana le podía premiar o castigar. Naturalmente, a la
muerte de Zarathustra todo cambió al cambiar su dualismo simple y lógico; los AmeshaSpentas fueron considerados como divinidades separadas, y nuevos dioses fueron
introducidos, en particular Mithra, dios del Sol invencible. Pues los hombres, cuantos más
dioses tienen, más contentos están; y si las divinidades son particulares de su provincia o de su
pueblo, miel sobre hojuelas; lo que explica en ciertas religiones monoteístas la pluralidad de
cristos y vírgenes, por uno que sean en el fondo; y no digamos nada de la multitud de santos
protectores, todo lo cual hay que consentir no sólo por ser inocente en realidad, sino para no
apagar la piedad.
En cuanto al mazdeísmo, éste acabó por llegar a ser la religión del Estado en Persia: Ciro
(549-529 antes áe nuestra Era) y Darío I (521-485) eran tal vez zoroastrianos y, de todas
maneras, los últimos soberanos de la dinastía achaménide lo fueron. Después, determinados
acontecimientos históricos (como la conquista de Persia por Alejandro que ocasionó, entre
otros males, el incendio de los archivos imperiales), hizo que el zoroastrismo perdiese su
supremacía política al no recibir apoyo oficial. Mas al llegar la dinastía sasánida, fundada por
Ardashir el año 226 después de nuestra Era, el mazdeísmo fue restaurado en Persia como
religión nacional, los Gathas fueron traducidos al pehlvi, y una masa enorme de comentarios
fue añadida. Cuando la introducción del cristianismo, luchas amargas y con frecuencia
sangrientas aparecieron. Pues el zoroastrismo oficial, es decir, sus representantes, seguros,
como siempre ocurre, de que cuanto mayor es el número de comensales en torno a una mesa,
menos les corresponde a cada uno de los que se sientan a ella, se esforzaron en eliminar, por
la fuerza todos los movimientos reformadores o cismáticos (ya sabemos que es llamado
cismático o cismática toda doctrina o variación de culto distinto de lo oficial); muy
particularmente el maniqueísmo. Mas como el que a hierro mata a hierro muere, cuando los
árabes musulmanes invadieron Persia en el año 639, empezaron a acogotar a los antiguos

acogotadores. Y aunque algunos soberanos fueron tolerantes, al-Mutawakkil (847-61) y sus
sucesores, bárbaros fanáticos coronados, de tal modo empezaron a perseguir a todos los que
no adoraban a su profeta, el antiguo camellero, que ciertos zoroastrianos prefirieron el destierro
a la abjuración (los antecesores de los actuales «parsis»), y escaparon a la India; otro pequeño
grupo de fieles a Zarathustra, los «guebres», consiguieron mantenerse en el Irán no obstante
las persecuciones, y allí siguen los que quedan de sus descendientes. Dicho esto, volvamos
con los Gathas.
***
Los Gathas tienen un doble interés. No sólo el muy grande ya de ponernos en contacto
con la primera religión «dualista», es decir, la primera, en orden de tiempo, de las grandes
religiones, y la que dio tipo y enseñanzas a las demás sentando firmemente la adoración a un
Dios bueno, justo y todopoderoso que se interesaba por los hombres de tal modo como para
recompensarlos o castigarlos por sus obras, sino, y aparte de esto, dándonos al mismo tiempo
ocasión para apreciar el poderoso genio y fenomenal extravío místico de uno de los más
importantes fundadores de religiones. Además, la ocasión de enterarnos, leyéndolos, de algo
de su vida, lo poco que se sabe de ella, así como del estado de la sociedad en que dicha vida
se desarrolló. Es decir, y en pocas palabras: cómo penurias económicas consecuencia de un
feroz estado de injusticia social, unos pocos, medrando a costa, una vez más, de cientos, de
miles de esclavos, eran causa de un estado de miseria e injusticia que sublevaron a
Zarathustra, hombre de espíritu poderoso y ardiente, impulsándole, movido por la propia
necesidad de ayuda que necesitaba para salir de sus apuros materiales y espirituales, primero
a imaginar un Dios bueno y justo, luego a llamarle en su ayuda, y finalmente y seguro de que
contaba con ella, a emprender la lucha que hizo de él no sólo un reformador religioso, sino
social.
Así, al comenzar el primer gatha (el XXIX), le vemos hacer que Kine (el alma del ganado,
es decir, el ganado que se adivina base de la vida de entonces), se dirija «invadida de ira y
llena de violencia y dominada por audaz insolencia y empuje arrebatador», a Ahura Mazda y a
su Justicia (Asha), en demanda de esto: de justicia; al punto, a Ahura Mazda preguntar a Asha
que por qué no la protege mejor; a Asha excusarse; y a Zarathustra intervenir para empezar a
suplicar, a demostrar su fe en el gran Dios, y a asegurar ya, que él ha sido el elegido, así como
los Ameshaspendas, para remediar la injusticia. Mas por desgracia (como dice la propia Kine),
lo que hace falta no es «un hombre débil y sin poder, sino un señor poderoso». Lo que ya
anuncia lo que van a ser los gathas: la voz de un hombre del pueblo, Zarathustra que,
indignado de la miseria e injusticia de que es objeto, y con él todos cuantos no tienen más
fuerza, a causa de no tener más riquezas, que él, dirigiéndose una y otra vez, lleno de fervor
místico a Ahura Mazda, tras imaginarle como hasta entonces nadie había imaginado a un dios,
pedirle ayuda, y seguro de ella y de su justicia, entablar una lucha desigual. Todos los gathas,
empezando por el que sigue (el XXVIII), no serán sino esto: súplicas al Todopoderoso en
demanda de ayuda contra los enemigos fuertes; «colma mis deseos, Señor, pues son justos»,
clama Zarathustra al final de este yasna. Y como para vencer, el profeta iranio necesita no sólo
que Ahura le proteja haciendo que venga en su ayuda un hombre poderoso, sino para que éste
acceda con más facilidad, tener a su lado otros que le sigan convencidos a su vez del poder y
grandeza de Mazda, por ello el que, en síntesis, el objeto de todos los cantos sea el mismo:
profesión de fe y adhesión al Dios tanto de él cuanto de los que le siguen; petición incesante de
ayuda, y promesa de que los «santos» no se apartarán del recto camino con objeto de ayudar
a su vez, a Ahura Mazda, a vencer a Angra Mainyús, el Demonio de la Mentira, enemigo así
como los daevas (demonios-dioses que están con él), del Dios bueno. Todo con objeto de que
éste pueda recobrar íntegramente «su Reino». «Seamos nosotros los que originemos esta gran
renovación», que dice Zarathustra al acabar el capítulo XXX.

Y empezada la lucha durante la que cada vez el profeta está más seguro de la justicia y
poder de Ahura (como canta en el gatha XXXI), ésta sigue en medio de reveses (como se ve
en el XXXII), donde ya se menciona a un jefe rival. Grehma, aliado, a creer a Zarathustra que
llevado de su extravío místico no lo duda, del Malo. Mas el profeta no pierde la esperanza y
pide en el gatha XXXIII, a su dios, que le instruya para poder combatir mejor. Siguen nuevas
súplicas acompañadas de nuevos ofrecimientos (pues Zarathustra parece no dudar de que en
el reino de Mazda, como en los de aquí en la Tierra, conviene dar para obtener): «¿Qué
quieres y qué te complace? ¿Qué alabanzas y qué ofrecimientos te agradan? Habla, ¡oh
Mazda!, que tus siervos escuchan (dispuestos a complacerte); y dinos (de paso), en qué
consisten las benditas y esperadas recompensas que nos tienes preparadas.»
La primera de éstas (sueña Zarathustra y lo dice al empezar el canto siguiente), es la
salvación: «Salvación para el hombre, ¡sea el que sea!» (El hombre santo, claro está, que
sigue el Recto Orden de Mazda.) En este mismo canto (XXXIII), oímos, pues lo dice
repetidamente, que todo cuanto sabe sobre su Dios se lo enseñó personalmente Sraosha (la
Obediencia), que llegó hasta él como mensajera especial de Ahura. Pero si esto no pasaba de
una más de sus alucinaciones místicas, no que la lucha continuaba implacable. Y esto no
solamente fuera, por lo que se puede juzgar, sino en el alma misma del profeta, que inicia el
capítulo XLVI preguntando agustiado: «¿En qué tierra estableceré mi religión que aquí es
rechazada?» Lo que prueba no sólo que los que hubieran debido escucharle a causa de la
identidad de angus tias económicas, le hacían poco caso, sino algo no menos grave: que
todavía no había encontrado un protector fuerte.
Pero Ahura era liberal (gatha XLVII) y agradecido, y conmovido al fin ante las incesantes
súplicas y pruebas de admiración hacia él de su profeta, le deparó al fin, para que pudiera
enfrentarse con los poderosos Grehnia y Bandva, éste «su enemigo de ciempre», como vemos
en el gatha XLIX, amigos poderosos cuyos nombres cita también (gatha LI): Frashaostra y
Gamaspa, Hvogvas, y el «Kavi Vistaspa, el Spitama de Zarathustra», al que nombra en el
capítulo Lili. Con su ayuda pudo al fin no solamente oponerse a las injusticias y violencias que
tanto habían contribuido a hacerle profeta, sino sacar adelante la religión nacida por obra de
sus incontenibles impulsos místicos.
Por cierto, que ahora recuerdo haber escrito hace un momento «extravío religioso» a
propósito del de Zarathustra, lo que tal vez pudiera mover a algún lector a preguntarse por qué
hago tal afirmación. Si así fuese no tendría más remedio que contestar que precisamente otra
de las cosas que enseña la lectura de los Gathas es ésta: Que Zarathustra distaba mucho de
ser un hombre normal psicológicamente considerado. Y esto lo prueba claramente el tono de
estos cantos tan curiosos que se le atribuyen llenos de una fe más que exaltada, de un
misticismo ardiente pero hasta el punto, como vemos, de llevarle a hablar con Ahura Mazda y a
exponer, tras haberlo escuchado de su boca ¡no obstante estar convencido y repetir muchas
veces que es puro espíritu!, lo que le ha dicho; su tono, además, rendido y reverente hacia una
Divinidad fruto enteramente de su imaginación, tono, por otra parte, que ha servido de modelo
a cuantos posteriormente se han dirigido en condiciones parecidas a otras divinidades; mas la
verdadera manía de afirmar por afirmar y de prodigar alabanzas hijas de su antropomorfismo y
por él dictadas, a un Dios nacido de su cerebro que, ¿cómo no calificar a causa de todo ello de
extraviado? Todo esto es indudable desde el primer capítulo de los Gathas (XXIX del Yasna),
cuya sola lectura no puede menos de movernos a ver en el que lo ha escrito (y los demás
capítulos lo confirman), a uno de esos paranoicos geniales cuyas alucinaciones visuales y
auditivas fueron capaces de crear dioses y religiones y de arrastrar con el fuego de su verbo
extraviado y apocalíptico a los siempre dispuestos a escuchar y creer a cuantos les hablan con
esa certeza que sólo dan ciertos grados de demencia, de aquello que por la sola fuerza de la
inteligencia y de la razón, es decir, sin el concurso del fuego místico por un lado, y de la fe por

otro, no hay medio alguno de saber. Y por si aún se duda, vamos a recorrer rápidamente, ello
bastará, estos «gathas», fijándonos en su esencia y señalando su medula; lo que por otra parte
contribuirá a facilitar después su lectura, desde luego nada fácil, pues, por una parte, el estado
de los manuscritos, por otra el estar escritos en un idioma (el mencionado pehlvi) ya
desaparecido, ser su sintaxis tan diferente de la de los idiomas modernos, y, en fin, el que,
como todos los textos sagrados de cualquier religión, copias de copias, ofrezcan, además de
lagunas que hay que llenar interpretando a favor de lo que antecede y de lo que sigue aquello
que falta (lo que justifica los innumerables paréntesis que encontrará el lector); todo ello, como
digo, hace la lectura de estos «gathas» bastante difícil, y que, pese a todo lo que se ha hecho
por reconstruir lo que escribió el profeta iranio, sólo muy imperfectamente ha podido
conseguirse. Sin contar que sobre sus palabras, además de todo lo anterior, han pasado
muchas vicisitudes históricas, más el equivocado celo de aquellos en cuyas manos cayeron
sus escritos, todo lo cual ha hecho que estén como están en la actualidad. No obstante, y pese
a todo ello, su diferencia en cuanto a tono, estilo y contenido (repito que Zarathustra era un
extraviado genial), respecto a los demás capítulos del Yasna y a cuantos textos constituyen el
Avesta, es tal, y tal su «ingenuidad», que no hay dificultad en admitir que, en efecto, son lo
único del profeta iranio que figura en lo que pasa por su religión. Pero veámoslo de cerca un
poco, como digo.
***
En el Yasna XXX, sintiéndose Zarathustra en posesión de grandes verdades y dispuesto a
enseñarlas, pide que le presten la mayor atención y abran bien ojos y oídos con objeto de
aprender, (verdadera novedad religiosa), lo relativo a la existencia de «los dos Espíritus
primitivos» que actuaron combinando «sus esfuerzos opuestos» para crear y disponer la
ordenación y marcha del Mundo, «siendo cada uno de ellos, sin embargo, independiente en
sus obras». Obras entre las cuales hay que escoger con el mayor cuidado, porque «cuando se
reunieron al principio de las cosas para crear la vida y la esencia de vida (¿el alma?), y para
determinar cómo debería ordenarse el fin del Mundo, destinaron la peor vida (el Infierno), para
los malos, y el mejor Estado Mental (en el Cielo), para los buenos». Luego, «cuando cada uno
hubo terminado su parte en la obra de la Creación», formaron su reino, «perfectamente
separado y distinto el uno del otro». De ellos, uno, a base de mal y teniendo como ayuda y
compañera a la Mentira; el otro, el bien, y ayudándose a su vez de la Justicia. Al punto
formaron su corte, el uno de dioses-demonios, el otro de ángelesdioses, éstos capitaneados
por Aramaiti (la justa Piedad), el Poder Soberano, el Buen Espíritu y el Orden Recto. Con lo
que la creación de Ahura Mazda, el Espíritu mejor, resultó «sin falta ni mancha» puesto que de
él procedía todo lo bueno, todo lo justo y todo lo santo. Y empezó la lucha entre ellos, en ayuda
de la cual los hombres deben ponerse y sumar sus esfuerzos en el bando que escojan.
Zarathustra, por su parte, asegura que va a «ayudar» al pueblo de Ahura. Es decir, a los que se
decidan por él. Y que «una vez que haya alcanzado la perfección, a descargar el golpe
destructor sobre el Demonio de la Falsedad, y que sus secuaces perecerán con él, con lo que
los justos, los santos, los que marchan por el camino del bien, se reunirán en la mansión de
Ahura el Buen Espíritu». Finalmente da a escoger entre «el largo tormento que espera a los
malvados y las bendiciones que esperan a los justos como herencia y merecida recompensa».
Por consiguiente (y es lo digno de ser retenido de este capítulo): Que Zarathustra cree como
todos los grandes iniciados, y por ello no duda en afirmarlo, estar en posesión de positivas
verdades y dispuesto a enseñarlas. Que la primera de estas verdades es la existencia de dos
Espíritus primitivos y opuestos que crearon y ordenaron el Mundo (con lo que nace el sistema
llamado dualista). Que así mismo, cuando se reunieron al principio de las cosas para crear «la
vida y la esencia de vida», determinaron también cómo sería el fin del Mundo. Y que dispuestos
a triunfar cada uno con sus armas, las del bien el uno, las del mal el otro, empezó la lucha,
lucha en la que los hombres deben intervenir en favor del dios que escojan. Siendo por

consiguiente la salvación de los que escojan la vía del bien, no simple resultado de sus buenas
obras, sino de haber ayudado con ellas al dios bueno, al triunfo del Bien y a la instauración,
definitiva y eterna ya, de éste en el Mundo.
En el capítulo o gatha XXXI, empieza Zarathustra asegurando que todo lo anterior «lo
repite de memoria según lo aprendió». ¿De quién? No lo dice, pero no es difícil adivinarlo.
Pensemos en otros fundadores de religiones (el Buda, por ejemplo, que destinado a suceder a
su padre en el trono, abandonó todo, incluso a este padre y a su mujer y a su hijo recién
nacido, por dedicarse, mendigando, a enseñar a los hombres el medio de librarse del «dolor»;
o en Mahoma que, a su vez, era visitado por el ángel
o arcángel Gabriel al que también veía y oía, y el que le decía, de parte de Alá, el Ahura
Mazda islámico, lo que tenía que hacer), y démonos cuenta, sí, sin necesidad de ser
psiquíatras, quién había sido el maestro de Zarathustra. Luego, tras insistir lleno de entusiasmo
místico (y tras asegurar lleno de fe en sus ensueños, que está dispuesto a empezar su
campaña en favor de Ahura Mazda, con su ayuda, por supuesto, rogándole le ayude con la luz
de los videntes), en que Ahura y demás Espíritus buenos se pondrán de su parte y seguirán
ayudándole a discernir el bien, y con ello «saber lo que puede ser y lo que no puede ser»,
declara que la primera imagen que tuvo de Ahura «fue la del más digno de ser admirado
espiritualmente, a causa de la Creación». Y que ello y todas sus demás excelencias vinieron a
su mente, «cuando te contemplé—como dice textualmente—con los ojos iluminados».
Inmediatamente asegura que Kine (el alma del ganado), puesta a elegir también por voluntad
de Ahura, se decidió a meterse por la senda trazada por éste. Y que al punto empezó la lucha
(entre ambos dioses, el bueno y el malo). Pero como para Ahura «no hay nada oculto»,
Zarathustra decide hacerle algunas preguntas: tales, por ejemplo, que en lo futuro, qué
ventajas se obtienen obrando bien, o sea, qué recompensas esperan a los justos y cuáles a los
malvados; cuál será el medio para llegar a ver a Ahura Mazda y qué religión es la mejor y más
elevada. Acabando por aconsejar (a los que se supone que le escuchan), que sigan a Ahura
Mazda que les dará inmortalidad y prosperidad eternas, y que huyan del Espíritu malo, pues a
los que le siguen, les aguarda una larga vida de oscuridad, de alimentos inmundos y de
pésimas compañías. (La piadosa fantasía de los magos en cuyas manos cayeron estas
afirmaciones, imaginaron infiernos con tales detalles en cuanto a estas excelencias, que
leyéndolos se deplora que no tuviesen razón y les alcanzase algo.) A retener de este yasna: la
naturaleza y calidad de la fe de Zarathustra por obra de la cual está dispuesto a hacer cuanto
sea necesario por un Dios, además de todopoderoso, salido de su imaginación; que por obra
de esta misma fe y extravío, está seguro de que los que sigan a Ahura serán recompensados, y
que los que, por el contrario, se pongan de parte de su enemigo, castigados, e incluso en qué
consistirán, de modo general, estos premios y castigos; la manera de hablar cual si para él no
ofreciese duda alguna, lo total y absolutamente desconocido, es decir, cuanto afirma a
propósito de un dios obra enteramente de su imaginación, y del cual conoce (naturalmente,
puesto que lo va inventando), cuanto hizo, más sus propósitos tanto presentes como futuros.
Es decir, inaugurando con ello esa manera de hablar de lo imposible de conocer, que luego
siguió siendo la norma de todos los inspirados de tipo religioso, en determinadas religiones. En
fin, al afirmar en el párrafo 11 que Ahura Mazda no sólo dio al hombre entendimiento
haciéndole con ello partícipe de la Inteligencia divina, «sino unos preceptos con los que
pudiésemos ordenar nuestras acciones libremente», entró en circulación por primera vez, tal
parece al menos, la teoría del libre albedrío.
El gatha XXXII a cuyo principio hay una importante laguna, está destinado a manifestar el
temor y odio (la palabra «venganza» suena varias veces en los gathas) que Zarathustra siente
hacia un personaje poderoso, jefe de tribu o hacendado rico que, según afirma con insistencia,
partidario del Malo, es su gran enemigo y se opone a él y a lo que predica. Todo en este yasna

es de un tono apocalíptico extraño y rencoroso, y cuanto vale la pena de retener de él es esto:
el ardor tenaz de un místico por la causa que ha abrazado y por las ideas que le dominan;
ardor impulsado por un ciego sentimiento religioso tan lleno de pasión y de fe como de
profundo fanatismo.
El siguiente capítulo (XXXIII) está constituido por una serie de súplicas a Ahura Mazda en
demanda de ayuda y protección. No solamente le pide que de todos los estados les conceda (a
él y los que le escuchan), el mejor, más «todos los estados prósperos que los seres hayan
disfrutado en el pasado, puedan disfrutar los hombres en el presente y que se les concederán y
disfrutarán en el futuro», sino que particularmente a él y a causa de su santidad, puesto que,
como asegura, repudia «la Mala Inteligencia y toda desobediencia, arrogancia y falsedad», le
otorgue «la dicha de verte (de ver a Ahura Mazda) y de consolarme y aprender contigo». Tras
lo cual le pregunta: «¿Cuál es tu voluntad y tu opinión sobre esto?» Más adelante le dice que le
conceda «una gran fuerza» (entiéndase riqueza), y que, «como gracia especial, ¡oh Ahura!,
revélame ampliamente Tu naturaleza para que pueda ver su profundidad y grandeza, así como
el poder de tus atributos y los de Tu santo Reino». Por todo ello, Zarathustra acaba este gatha
ofreciendo a su Dios «la vida de su propio cuerpo, todo lo que pueda dar de sí su inteligencia,
eminencia alcanzada a fuerza de rectitud y de santidad, y su rendida obediencia en palabras y
obras, en prueba de que reconoce el poder soberano de Ahura Mazda».
En el gatha XXXIV, Zarathustra empieza asegurando que contra «tres benditos dones que
Ahura le ha prometido a cambio de palabras, obras y sacrificios santos, a saber: inmortalidad,
inteligencia para bien obrar en este Mundo, y mañana el Reino del Bienestar», ellos
(Zarathustra y los que le siguen), le devuelven «todos los dones que han recibido del Espíritu
Santo» a causa de ser bondadosos en pensamientos y obras y de tener el alma «de acuerdo
en todo con el modo recto de obrar». Luego (sin duda para una vez bien instruido poder llevar a
la perfección su labor de profeta), pregunta a Ahura Mazda: «¿Qué es tu Reino? ¿Cuáles son
tus tesoros y riquezas? Házmelo saber para que pueda ser todo tuyo, obre de acuerdo siempre
con el Recto Orden y pueda cuidar de tus pobres y aliviar sus sufrimientos.» Y aún: «Si eres,
como no dudo, el Orden Recto y la Perfecta Inteligencia, manifiéstame una señal de ello. Y
muéstrame también el mejor modo de acercarme a Ti gracias a mi adoración.» Y «¿Cuáles son
tus reglas? ¿Qué quieres y qué te complace? ¿Qué alabanzas y qué ofrecimientos te agradan?
Habla y dinos en qué consisten las benditas y esperadas recompensas que nos tienes
preparadas» (que en otras ocasiones Zarathustra demuestra saber muy bien, pero que sin
duda le agradaba que Mazda se las repitiese). Porque, en efecto, aquí mismo dice a
continuación: «Esta recompensa, ¡oh Mazda!, nos la ofreces como recompensa a nuestra vida
terrestre.» Es decir, por seguir el camino recto que así mismo quiere que le enseñe una vez
más: «Sí, muéstrame, ¡oh Mazda!, ese camino recto, y su recompensa, para seguirle... Y
mediante Tu poder soberano y Tu gracia, dígnate hacer que nuestra vida prospere hasta
alcanzar la perfección.»
El capítulo XLIII está lleno de aún más nobles y generosas aspiraciones. Se abre, como
ya he dicho, pidiendo salvación para todos los hombres; y a él, que Ahura le conceda por
medio de la Piedad: «celebridad, estimación y el auxilio de una inteligencia poderosa». Tras lo
cual suplica a Ahura Mazda que «se digne revelar sus maravillosos y sabios pensamientos»,
hecho lo cual le considerará, «como ser poderoso y al mismo tiempo liberal». Así como le
bendecirá cuando le llegue «la llama de Fuego de su Recto Orden y su Soberana Inteligencia».
Luego asegura que como tal (sabio, liberal y poderoso), le concibió al contemplarle, como le
contempló, «cual supremo en cuanto a la generación de la vida, puesto que estableciste para
recompensar palabras y obras el mal para los malos y la bendición de la felicidad para los
buenos». Asegura al punto con esa seguridad que para los cogidos de misticismo total es
realidad absoluta cuanto sueñan e imaginan, que cuando llegue el momento último para lo

creado, Ahura vendrá con su Espíritu bondadoso y todo su Poder soberano, y que en su
nombre, Aramaiti pronunciará reglas de salvación emanadas del Entendimiento supremo.
Luego, siguiendo en su admirable desvarío, asegura también que supo que Dios era liberal y
generoso, cuando la Obediencia, su mensajera, se acercó a él y le interrogó de este modo:
«¿Quién eres? ¿A quién rindes homenaje?» Y que cómo podría justificar sus pretensiones. A lo
que él contestó: «Que le gustaría ser fuerte, poderoso castigador y atormentador de los
malvados, y de los justos ayuda y alegría, puesto que pensaba dedicarse a preparar el Reino
de Mazda.» Y añade, víctima feliz de total desvarío, «que aprendió que Ahura era liberal
cuando se acercó a él su mensajero y le preguntó: ¿Para que deseas obtener conocimientos y
para qué conseguir beneficios?» Tras ello pide a Mazda que le conceda espíritu de justicia y
prontitud mental; pues por su mensajero había sabido también la suerte que le aguardaba:
«sufrir entre los hombres». Lo que había aceptado dispuesto a hacer por su Dios lo que éste le
dijese que era lo mejor (lo que más le convenía). También supo por Sraosha (la Obediencia),
cuando ésta se acercó a él, lo que tenía que decir a las multitudes para convencerlas de los
deseos de la Divinidad. Naturalmente, para poder conseguir iluminación espiritual, vuelve a
pedir ayuda. Y como pago a sus desvelos por ayudar a su vez al Todopoderoso, solicita le sea
concedida larga vida, y que «ningún osado pueda apartarle de Ahura, por la fuerza»; más ser
conducido un día al codiciado Reino (celestial).
El capítulo XLIV está integrado por una serie de preguntas que Zarathustra, lleno siempre
de deseos de saber, hace a Ahura Mazda, algunas muy curiosas: «¿Quién fue el primer padre
por obra de generación? ¿Quién marcó al Sol y a las estrellas su camino invariable? ¿Quién
fijó las leyes mediante las cuales crece y mengua la Luna? ¿Quién sostiene la Tierra desde
abajo y quién sujeta a las nubes desde arriba para que no se caigan? ¿Quién hizo las aguas y
las plantas? ¿Quién unció los vientos a las nubes de tormenta para que se muevan a gran
velocidad? ¿Quién inspira los buenos pensamientos a las almas?» Estas y otras cuantas cosas
que pregunta sabe muy bien que fueron obra del Creador Omnipotente, pero sin duda le
gustaba, interrogándole sobre ello, demostrarle cuánto le admiraba al oír cómo le repetía: Yo,
Zarathustra. Yo también, ¡oh santo Zarathustra!, etc. Luego vienen otra serie de preguntas de
tipo religioso, destinadas a confirmar su fe y su adhesión al Gran Creador de soles y estrellas; y
por aquello, sin duda, de que entre col y col, lechuga, en el párrafo 18 desliza como quien no
quiere la cosa, esta otra preguntilla: «Dígnate decirme con claridad cómo lograré el premio
establecido por Tu Recto Orden (a los que como yo te sirven): diez yeguas de mucho precio
emparejadas con sus machos, y un camello, signos éstos de honor y de bendita abundancia
para tu jefe.» Lo que prueba que cuando se le enfriaba un poco el misticismo y volvía a la
Tierra, Zarathustra no olvidaba que nada calienta mejor en ésta que la abundancia y el
bienestar. En todo caso sabemos gracias a su justo deseo, lo que bastaba para ser rico
entonces en aquel rincón de la Bactriana.
En el gatha XLV, Zarathustra vuelve a plantear la cuestión del «dualismo». En efecto,
dispuesto a decir, como asegura, cosas grandes e importantes, ruega le escuchen todos, «los
que venís de cerca como los que venís de lejos», con la mayor atención. En efecto, la cosa
vale la pena, oigamos: «Sí, hablaré de los dos primeros Espíritus del Mundo, de los cuales el
más bondadoso dijo así al más dañino: Ni nuestros pensamientos, ni nuestros mandamientos,
ni nuestra inteligencia, ni nuestras creencias, ni nuestras obras, ni nuestras conciencias, ni
nuestras almas están de acuerdo en nada.» Palabras mediante las cuales el profeta iranio
estableció la separación más total y completa entre los dos dioses que había imaginado; dioses
por otra parte, y es detalle también genial y muy importante en esta cuestión, espirituales (pues
como diría más tarde Marción, otro gran iluminado, siendo la materia impura, imposible que un
dios tenga contacto con ella); es decir, dioses enteramente distintos de los imaginados hasta
entonces y de los que aparecerían después hasta la llegada del Dios «espíritu puro» de la más
importante de las religiones actuales. Naturalmente, este Dios y no otro era el que a causa de

su bondad, omnipotencia, liberalidad e inclinación hacia los hombres santos, merecía ser
adorado y toda clase de alabanzas y sacrificios; que es lo que aconseja Zarathustra en el resto
del capítulo.
En el XLVI, le oímos exponer sus angustias y sufrimientos. Es pobre (las yeguas de precio
con sus machos, y el camello no han llegado aun); y como además le escuchan pocos,
desesperado exclama y pregunta para empezar: «¿En qué tierra estableceré mi religión que
aquí es rechazada?» Y vuelve a pedir a Mazda que le ayude «como un amigo ayuda a su
amigo». Pues había, por lo visto, «un hombre malo, un gobernador perverso dotado de malos
poderes», que hacía cuanto podía para que no prosperase el ganado de Zarathustra y de sus
partidarios, y contra el cual pide insistentemente ayuda a Ahura. Por fortuna, el Dios le había
deparado a otro hombre poderoso, a «Kavi Vistaspa el heroico». Y además contaba también
con los Haekat-aspas, Spitamas, «que sabían discernir lo legal de lo ilegal». Más los Hvogvas,
a todos los cuales Zarathustra estaba dispuesto a dirigir cálidas alabanzas «con versos
medidos, no con líneas desiguales», pues como Zarathustra era poeta además de místico,
como San Juan de la Cruz, empleaba su arte para valorar cuanto escribía (más tarde, Mani, un
ilustre discípulo suyo, éste además de profeta pintor, ilustraría con dibujos y colores sus
fenomenales y pintorescos extravíos religiosos). Tras lo anterior acaba el capítulo asegurando
formalmente que todo el que le ayuda en la cruzada contra los malos, recibirá recompensas
«más allá de este Mundo». Porque el profeta sabía muy bien, como varias veces he dicho
traduciéndole, que fuera de este Mundo había otro mejor y donde la vida, para los santos, era
infinitamente más agradable y larga. Como sabía (pero esto lo dice ya en el gatha siguiente).
Gatha XLVII, que a él Ahura Mazda le daría «los dos mayores dones: inmortalidad y el
bienestar universal, como premio a conservar Su Recto Orden en palabras y obras». También
nos enteramos por este gatha, es decir, por Zarathustra, que la Benéfica Inteligencia de Ahura
«habita, por gracia suya, en el interior de Sus profetas»; que Aramaiti, la Piedad, «tiene dos
manos» (sin duda para repartir con más diligencia sus dones); que el Recto Orden de Ahura,
también por voluntad suya «está dentro de nuestras vidas» (la de los hombres santos, claro);
que la generosidad de Ahura concedería a Kine abundantes y ricos pastos, y que su liberalidad,
como ya nos ha dicho en otras ocasiones, «dispensaría no sólo bendiciones y premios a los
buenos, sino grandes daños a los malos, enemigos de la fe». Y, en fin, que todo ello había sido
dispuesto por obra de su justicia.
En el capítulo siguiente, el XLVIII, la inquietud y el temor (pues por él se comprende que la
lucha está ya empezada), parecen hacer vacilar por momentos su confianza en que Ahura le
ayudaría a vencer (sin duda los otros habían empezado zurrándolos) , porque tras proclamar
en el primer párrafo (probablemente para animarse a sí mismo), la «realidad de la vida
inmortal>, en el cuarto, no queriendo alcanzarla todavía, pregunta angustiado a su gran
protector celestial, cuál será el resultado de la lucha, resultado que le permitirá como él dice:
«llegar a ser jefe de tus tribus». Entre tanto y mientras «no conozca el resultado», debe
«confiar y rezar para que obtengan el poder los reyes honrados», y para que Kine (los
ganados) sean más abundantes «para felicidad de sus hogares». Esto se lo pide muy
particularmente a la benéfica Aramaiti; y tras ello a Ahura de nuevo, «que le conceda fuerza
perdurable» a él, y a los «prados, hierbas abundantes». Y ya, para que la felicidad sea
completa, pide aún a su divino protector «que en la contienda venidera sean asesinados sus
dos mortales enemigos» y con ellos su protector el Demonio de la Furia y de la Rapiña.
«¿Cómo te imploraré el don de esta victoria? ¿Cuándo se cambiará la fe, toda esperanza, en
realidad visible? ¿Cuándo vendrán los hombres de mente perfecta? ¿Cuándo—en recompensa
a su piedad—la Justicia llegará triunfante trayendo abundantes pastos y con ellos felicidad a
los hogares, es decir, la garantía de una vida al fin tranquila?» Buscando la «oración poderosa»
que mueva a Ahura a escucharle con objeto de que llegue hasta él y los que le siguen su Santo

Reino, deja paso al gatha siguiente.
Por él, el capítulo XLIX, nos enteramos de que el gran enemigo de Zarathustra es
Sandva, «que ha luchado siempre contra él», y que «por desgracia siempre ha sido suya la
ventaja en la lucha» a causa de ser «el más fuerte». Mas como la esperanza es lo último que
muere, le oímos exclamar: «¡Pero todavía no se ha perdido todo!», y dirigirse una vez más a
Ahura, pidiéndole ayuda; es decir, que no abandonase «a Frashaostra a quien ha dado la
categoría de guardián patrocinador». Y que tampoco le olvide a él, como aún reclama
insistentemente en el siguiente capítulo.
En el gatha XLIX, 12—L, en el que clama: «¿Qué ayuda de gracia tienes, ¡oh Ahura!, para
Zarathustra que te invoca? ¿Va a recibir mi alma una gracia auxiliadora?» ¿Cómo podré, se
pregunta, y pregunta al poderoso Creador, «salvar realmente nuestra riqueza? ¿De qué medios
me valdré para proteger a Kine productora de beneficios»? Y sigue implorando a Mazda que le
conceda «tierras que pueda poseer con justicia y libremente». Si se lo concede, en «acción de
gracias» él le ofrecerá «un sacrificio». Además, tanto él como sus amigos dispuestos están a
entonar «alabanzas» en su honor, y a «anunciar sus palabras». Por su parte, «comprometerá a
otros en favor de la santa causa», y «se acercará cada vez más» a Ahura, manifestándole su
«profunda adoración» mediante pies métricos bien medidos; y a la Justicia divina mediante
«acciones santas». Sí, que el Todopoderoso le ayude, lo mismo que a sus «compañeros y
servidores», para que puedan «fomentar la santa causa» que tanto les interesa y conviene.
En fin, el gatha LI está destinado a dar consejos-instrucciones a una asamblea de fieles.
«Lo primero que hay que escoger—le oímos decir—, es un buen Gobierno», siempre, como es
natural, bajo la dirección de Ahura Mazda, cuya «Regla Soberana» es indispensable para
conseguir «bienes y riqueza». Para obtener el buen Gobierno hace falta un jefe «frugal,
honrado y despierto». Y seguro de que Ahura deparará este esperado jefe, vuelve a pedirle
para él «inmortalidad y bienestar», a cambio de lo cual seguirá hablando por él y en su nombre.
Reconfortado, de nuevo se dirige a los que le escuchan para asegurarles una vez más que los
que sean dignos servidores del gran Dios, recibirán de éste los dones que siempre les ha
ofrecido: inteligencia (Buena Mente, Orden Recto), es decir, sabiduría, como ha alcanzado el
Kavi Vistaspa, y luego la salvación que Ahura concede siempre a los que, en efecto, viven
dentro del Recto Orden, celebrándole y ensalzándole mediante alabanzas.

LOS GAVTHAS
YASNA XXVIII
EL LLANTO DE KINE (EL ALMA DEL GANADO). LA LLAMADA (A LA DIVINIDAD) DE
ZARATHUSTRA. SU SÚPLICA EN DEMANDA DE AYUDA
(¡Homenaje a vosotros, Sagrados Gathas!)
A vosotros (¡oh Ahura y Asha!) clama el alma de Kine (nuestros rebaños y pueblo—de
vacas—sagrado): ¿Para quién me creasteis? ¿A imagen de quién me modelasteis? Siento que
me invade la ira, la violencia, el azote de la desolación, una insolencia audaz y un empuje
arrebatador. Vosotros (¡oh Ahura y Asha!) sois los únicos que me proporcionáis el pasto. Por mi
parte os ruego (yo, Zarathustra) me enseñéis cómo (labrar) bien los campos (¡mi única
esperanza de bienestar y de prosperidad!).
Habla Ahura
Oyendo esto el creador de Kine (los santos rebaños), el Señor del ganado, preguntó a la
Justicia: ¿Cómo (elegiste) guardián para Kine cuando dueña absoluta (enteramente de su
suerte) la creaste? ¿Cómo (la aseguraste) al mismo tiempo que el pasto, un pastor bien
enterado de su oficio y a la vez enérgico? ¿A quién elegiste como arbitro (de su vida) para que
pudiera defenderla (del mejor modo) de la codicia y rapacidad de los malvados?
Asha contesta
Por su parte, la (Justicia divina) llena de santidad respondió (al alma de Kine): (Grande
fue nuestra perplejidad). Un jefe capaz de destruir la furia de los malvados y al mismo tiempo
libre él de odio (no podía ser obtenido por nosotros). Pues los seres como nosotros no deben
conocer (por consiguiente, no debíamos) conocer las cosas que constituyen los influjos que
reúnen (y agitan) los grandes fuegos (que revelan el favor y la voluntad de Dios). De Dios, el
más poderoso de todos los seres. Aquel al que tratan de acercarse con sus invocaciones
cuantos han realizado sus obras. (¡El único que no necesita pedir!)
Zarathustra interviene
Nadie más que el propio Gran Creador se toma interés semejante al suyo por las señales
predestinadas que se han cumplido hasta ahora en las obras de los demoniosdioses y de los
hombres (tanto buenos como malos), así como en las que se cumplirán en lo sucesivo. Ahura
es el arbitro que juzga; lo que El decide, he aquí lo que será de nosotros.
A causa de ello es por lo que ambas, mi alma y (el alma) de la madre Kine, presentamos
por los dos mundos (el humano y el animal) nuestras súplicas a Ahura con los brazos
extendidos y en actitud suplicante (cuando rogamos al Gran Creador) consultándole a
propósito de nuestras dudas (y El es seguro que contestará): ¡No, no habrá destrucción para el
que viva de acuerdo con la justicia ni para el frugal e infatigable (labrador) cuando la haya para
el malvado!
Ahura
A esto el Señor, el Gran Creador, el que mediante su conocimiento profundo comprende la
misteriosa gracia, habló así: No es de modo irreflexivo como un amo espiritual es encontrado
(por mi sublime decisión) ni como la Justicia (en su espíritu) designa o elige un jefe. Y es por

ello por lo que te he nombrado a ti (como tal cabeza) ¡para todo labrador diligente del suelo!
Los Ameshaspendas
Mazda ha creado al inspirado Verbo de la Sabiduría, que es un Mathra de abundancia (en
cuanto al ofrecimiento), cooperando con él en su obra (Divina) de Justicia. Ha preparado
alimento para Kine (el ganado) y para cuantos comen. El, el liberal, con su doctrina (de
salvación). Pero ¿a quién has dotado Tú (Señor) de la Buena (superior) inteligencia para que
pueda divulgar entre los mortales esas (doctrinas) mediante palabras?
Ahura
Yo he encontrado aquí a este hombre, el único que ha escuchado con atención mis
enseñanzas, ¡Zarathustra Spitama! El desea manifestar de un modo completo nuestras obras
de gracia poderosas (haciéndolo) por Mí, el Gran Creador, y por la Justicia. Y por ello le daré
una morada digna (y un puesto con autoridad suficiente), como corresponde a un anunciador
de buenas nuevas.
El Geus Urván
Tras esto se lamentó el alma de Kine: (¡Ay de mí!) que no he conseguido (tal cual
deseaba), dada mi aflicción, sino un señor que no tiene poder para realizar su deseo, y
únicamente tan sólo la (mera) voz de un hombre débil y pusilánime, cuando lo que deseo es un
señor poderoso (y capaz de llevar a efecto lo que deseo como un ser de condición real).
Los Ameshaspendas
(¡Ay!) ¿Cuándo aparecerá aquel que pueda ofrecer a Kine una ayuda fuerte?
Zarathustra
¡Oh Ahura!, y Tú, ¡oh Justicia! Dignaos conceder a éstos (nuestros discípulos) alegría y el
soberano Reino (de la Deidad) como (está establecido) en (Su) Buena Mente por la
Dispensadora de la dicha pacífica del hogar y la felicidad tranquila (en lugar de la temible
desolación que sufren), pues siempre te consideré, ¡oh Gran Creador!, como el origen de estos
dones.
¿Y cuándo vendrán a mí la (Divina) Justicia, la Buena Mente (Poderosa Inteligencia) del
Señor y Su Soberano Poder (para darme fortaleza en el cumplimiento de mi tarea y de mi
misión con objeto de poder llevarla a cabo), ¡oh Gran Creador, Señor de Vida!? Por tanto, te
ruego me concedas abundantemente tu ayuda para que me sea posible cumplir nuestra gran
causa. Dígnate hacernos (partícipes) de la hermosísima gracia de estos tus iguales (tus
consejeros y siervos, los Ameshaspendas).
YASNA XXIX
ORACIONES PIDIENDO MUY ESPECIALMENTE GRACIA Y PALABRAS DE REVELACIÓN
(Una bendición reconfortante es el pensamiento, una bendición reconfortante es la
palabra y una bendición es la obra de Zarathustra el justo). Que los Generosos Inmortales se
dignen aceptar nuestros cantos (de invocación) y nos ayuden a efectuarlos. ¡Homenaje a
vosotros, oh sagrados Gathas!
Con (gratitud) reverente por este (don) de graciosa ayuda, ¡oh Mazda!, y con los brazos

tendidos (hacia Ti) suplico la primera bendición a (Tu) bondadoso espíritu; (es decir, te suplico
me concedas realizar todas mis obras de acuerdo con la (Divina) Justicia; y al mismo tiempo
imploro la compasión de tu Espíritu Benevolente, con objeto de que me sea posible conciliar el
alma de Kine (es decir, la prosperidad de nuestro ganado) con el bienestar del pueblo que con
tanta amargura clama solicitando tu ayuda.
Y, por tanto, ¡oh Gran Señor y Creador de la Vida! (inspirado, lo siento), por Tu Benévola
Inteligencia recurro a Ti (y Te imploro) para que me concedas (como benéfico y generoso don),
tanto para el mundo material como para el espiritual, esos logros que proceden de la Justicia
(Divina), por medio de los cuales (una vez esa Justicia manifestada dentro de nosotros), llevas
a los que recibiéndolos lo consiguen, a la beatitud y a la gloria.
¡Oh Justicia (Divina, que constituyes) enteramente la Benévola Mente (de la Divinidad)! Te
adoraré (en todas tus manifestaciones), así como a Ahura Mazda, el primer Ser, a favor de
cuya Mente piadosa y despierta (cuyos destellos alborean en nuestro interior) avanza ya el
Reino imperecedero. (Mientras elevo a Ti mis súplicas) responde a mi llamada y ayúdame.
(Sí, me acercaré a Ti a fuerza de súplicas, yo), que dirijo mi mente, mi voluntad y (mi)
alma a esa Altura (elevada mansión celestial adonde irán al final todos los redimidos) sabiendo
(muy bien) las características y santas recompensas de las obras (tanto rituales, es decir,
ceremoniales, como de las morales prescritas) por Ahura Mazda. Y mientras pueda y sea
capaz de ello enseñaré (a Tu pueblo las santas obras que tiene que realizar con la fe puesta en
Dios) y con el deseo (de que llegue) la Divina Justicia (a iluminar el interior de sus almas).
En cuanto a Ti, ¡oh Justicia!, ¿cuándo me será posible verte y conocer gracias a Ti el
Bueno y Poderoso Espíritu de Dios y (sobre todo y gracias a Ti también la) Obediencia
(personificada y manifestada a lo largo de nuestras vidas, que es lo que constituye) el camino
más adecuado y mejor hacia el Ahura Mazda más benéfico? (Te hago estas súplicas) porque
gracias a la fuerza de la palabra santa, que es la oración, tenemos (y podremos) mantener
alejados mediante nuestras lenguas a los demonios, que devoran la carne (demonios que son
la señal y manifestación misma de toda impureza espiritual).
Y Tú, ¡oh Señor y Gran Creador!, ven en mi ayuda con tu Santa (y Poderosa) Inteligencia,
y puesto que distribuyes tus dones a favor de Tu Justicia, concédeme una larga vida. Y (con
objeto de que vivamos bien ésta préstanos) por medio de tu poderosa palabra la ayuda
espiritual eficaz (y necesaria), tanto a nosotros (como al que por nosotros te invoca),
Zarathustra, para que así podamos vencer y oponernos a los tormentos del Castigador.
(Y) tú, ¡oh (Divina) Justicia!, impárteme la sagrada bendición, que es lo que constituye en
realidad los logros de la Buena Mente (Inteligencia Superior dentro de mi alma). Y tú también,
¡oh Piedad!, concédenos a Vistaspa y a mí este nuestro deseo. En cuanto a Ti, concédenos
asimismo, ¡oh Mazda! (gobernador como eres de todo y de todos, la gracia), mediante la cual
podamos oír (y entender) Tus palabras llenas de benignidad.
(Por eso Te) pido a Ti, Ahura, el mejor (de los seres), cuya voluntad está identificada con
la de (Tu Divina) Justicia (dentro de nosotros) y el mejor (de los espíritus), ese (don) superior (a
todo otro) para el (heroico) Frashaostra y para mí, y te ruego (también) nos concedas (no ya
por un tiempo limitado), sino para todas las edades (durante las cuales imperará) Tu Santa,
Buena y Poderosa Mente, el reino de Tu benevolencia, que será para nosotros como el primer
Cielo.
Y (movidos e impresionados) por estos dones de gracia reconfortante (que, sin duda,
puedes dispensarnos como respuesta a estas plegarias), te rogamos que no permitas que Te
enojemos nunca a Ti, ¡oh Ahura Mazda!, ni a Tu Justicia (que mora en nuestro interior cuando
Tú lo permites) ni a Tu Mente Bondadosa (para con nosotros), ya que nos hemos propuesto de
verdad (promover Tu causa) mediante el ofrecimiento (cantado) de los que Te alaban, pues es
más fácil invocarte de este modo. Realmente (si albergas) el deseo de (impartirnos) las
bendiciones (espirituales) y de que poseamos (su divina fuerza, no dejes de hacerlo).
Por tanto, Te suplico, ¡oh Señor y Gran Creador!, que satisfagas y colmes (mi) deseo
mediante los logros (de la gracia de Tu Buena Mente), que sabes proceden de la Justicia (y)